La Tora, fait remarquer Rav Chelomo Ganzfried dans son Apiryone, emploie une expression inattendue lorsqu’elle présente les lois sur les bikourim – l’offrande des prémices. Contrairement aux autres mitswoth liées à la terre d’Israël, où elle énonce : « … quand Hachem te fera venir dans le pays » (voir par exemple Devarim 11, 29), elle ne cite pas ici Son Nom.
La paracha des Bikourim est toujours lue à l’approche de Roch haChana. L’occasion donc d’approfondir quelque peu l’idée même de « commencement»…
Tu te donneras des juges et des policiers dans toutes tes portes. (16, 18). Pourquoi cette injonction est-elle formulée au singulier – « à toi », « tes portes » ? S’appliquant à l’ensemble de la collectivité, n’aurait-il pas été plus logique qu’elle le soit au pluriel ?
RÉFLÉCHIR SUR le sens de la justice, c’est forcément poser la distinction entre son application et son fondement. Car on ne saurait parler du bien-fondé de la loi si nous ne pouvions faire référence au point extérieur de la justice qui la commande et lui assure sa légitimité.
Le mot hébreu « éqèv » , que nous avons traduit par « parce que », peut également signifier « talon ». Selon la Michna (Avoth 1, 4), fait remarquer le Hatham Sofèr, la connaissance de la Tora s’acquiert « en s’asseyant à la poussière des pieds [des Sages] et en buvant avidement leurs paroles ».
Une prière, observe le Or ha-‘Hayim, doit posséder quatre qualités pour être agréée :Tout d’abord, on doit la prononcer le cœur brisé, comme un pauvre qui vient mendier son pain aux portes. En deuxième lieu, il faut supplier Hachem d’accueillir notre prière dans Sa miséricorde.Ensuite, le moment où on la récite doit être approprié.
En dehors du fait que la parachath Devarim est toujours lue le Chabbath qui précède le jeûne de ticha be-av , il existe de nombreux liens entre cette section chabbatique et ce jour-là.
Dans cette haftara (Isaïe 54, 1 à 10), nous explique le rabbin Jean Schwartz dans son livre sur les haftaroth, le prophète nous fait assister à l’accueil que réservera Jérusalem à ses enfants lorsqu’ils y retourneront.
AU FONDEMENT du retour – entendez de la téchouva -, on trouve cette même idée : nos actes sont susceptibles d’être repris et réinsérés dans le cours d’une existence qui ne connaît pas la faute.
La paracha Be’houkotaï (Vayikra, 27, 32-33) nous enseigne l’obligation de
prélever chaque année la dîme des animaux nés de l’année. Ces animaux
étaient présentés au Temple de Jérusalem en tant que sacrifices au titre de
« maasser behéma » – la dîme des animaux.
La viande de ces animaux offerts était
consommée par celui qui offrait cesacrifice
(« korban »), ainsi que par sa
famille et ses invités : étrangers, veuves, orphelins,
Léviim et gens nécessiteux.