C’EST SOUS Louis XVI, roi de
France – trois ans avant
qu’il ne disparaisse sous
« l’étendard sanglant » qu’est
adopté en 1790 par l’Académie
des Sciences le « mètre » de
Burattini comme étant la dix millionnième
partie d’un quart
de méridien terrestre avant
d’être accepté par la France, le
7 Avril 1795 comme mesure de
longueur officielle.
« L’Eternel dit à Moché : ‘Le coeur
de Pharaon s’est endurci, il refuse
de laisser partir le peuple. Va trouvver
Pharaon le matin, alors qu’il se
rend vers les eaux du fleuve. Tu te
tiendras sur son passage au bord
du fleuve’. (…) Ainsi parle l’Eternnel
: ‘Tu sauras de cette manière
que Je suis l’Eternel : Je vais frapper
de ce bâton que je tiens à la
main les eaux du fleuve et elles
se métamorphoseront en sang’ »,
(Chémot 7, 14-17).
L’idole du fleuve
Un mètre cube…
On trouve écrit dans le Traité talmudique Moëd Katan (page 18/a) :
« Rav Avitol a enseigné au nom
de Rav : le Pharaon qui régnait à
l’époque de Moché mesurait une
Ama [longueur qui correspond à
celle qui sépare le bout du majeur
du coude [voir Traité Ketouvot,
page 5/b, Rachi-Ndlr.]. Sa barbe
aussi était d’une Ama, ainsi que ses
organes génitaux, d’une Ama et un
Zérèt [le Zérèt équivaut à la moitié
d’une Ama, il correspond à la longueur qui sépare le petit doigt du
pouce quand la main est ouverte,
idem-Ndrl] ; afin d’accomplir le
verset : ‘[D.ieu] élève le plus bas
des mortels’, (Daniel 4, 14) ».
Parachath Waèra : De la valeur des miracles
« Lorsque Pharaon vous parlera en disant : Donnez-vous un prodige ! Tu diras à Aaron : Prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, et qu’il soit serpent ! » ( Chemoth 7, 9).
De ce verset découle l’idée selon laquelle les miracles qu’a réalisés Hachem par l’intermédiaire de Moïse et d’Aaron ont joué un rôle essentiel pour convaincre à la fois les enfants d’Israël et Pharaon de l’authenticité de la mission impartie à Moïse de libérer nos ancêtres alors réduits à l’esclavage.
Dans le Livre de Chemot (1-
16 et 1-22), Pharaon dit
aux sages-femmes : « Lorsque vous accoucherez les femmes
d’Israël, vous regarderez : si c’est
un garçon, vous le ferez mourir ; et
si c’est une fille, elle vivra ». Lorsqu’il
s’adresse à tout son peuple, il
dit : « Tout garçon qui naîtra, dans
le Nil vous le jetterez, et toute fille,
vous la laisserez vivre ».
Il est clair que ce qui intéressait
Pharaon, c’était la mort des garçons.
Alors pourquoi avait-il bessoin
d’évoquer la survie des filles
?
Parachath Peqoudei ? A propos de la « plaque »
La paracha nous apprend, à propos de la plaque ( tsits ) dont était revêtue la tiare du kohen gadol : « Ils firent la plaque, diadème de la sainteté d’or pur, et ils écrivirent sur elle une écriture en gravures de cachet : ?Sainteté pour Hachem ? » ( Chemoth 39, 40). Pourquoi est-il écrit : « ils écrivirent », au pluriel, alors qu’il aurait été plus logique d’employer le singulier : « il écrivit » ?
Parachath Wayaqhel ? Chabbath chabbathon
En cette année embolismique 5768, la parachath Wayaqhel est dissociée, une fois n’est pas coutume, de sa accompagnatrice habituelle, Peqoudei . On peut y lire : « Pendant six jours sera fait le travail, et le septième jour sera pour vous sainteté, un Chabbath de repos ( Chabbath chabbathon ) consacré à Hachem , quiconque y fera un travail sera mis à mort » ( Chemoth 35, 2).
Question
Tout au debut de la paracha Terouma, Hachem nous donne la liste des prelevements et entre autre il nous parle de « Atsé Chitim »(des bois de chitim),sur place Rachi précise qu’il n’y avais pas de bois dans le desert mais que Yaakov Avinou avais vu par Rouah Hakodech que les bné Israel en aurait besoin et donc a ordonné a ses enfants de planter du cedres en egypte pour en avoir avec eux au moment ou il sortirait.
Parachath Tetsawé ? La tiare du kohen gadol
Parmi les vêtements du kohen gadol énumérés dans la parachath Tetsawé figure la tiare (en hébreu : mitsnéfeth ).
Aucune indication ne nous est fournie sur la forme de cette tiare, dont nous savons seulement qu’elle était surmontée par une plaque d’or pur ( tsits ).
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