L’éternité du monde (« Olam Kadmone ») est un problème sur lequel les
plus grands philosophes ont réfléchi : le monde est-il fini ou infini dans le
temps et dans l’espace ? Question métaphysique insoluble s’il en est, mais
qui se dénoue pourtant dans notre tradition grâce à l’injonction : « Ce
mois-ci sera pour vous le premier des mois»…
To be or not to be ?
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La paracha Pékoudé débute par ce verset : « Telle est la
distribution du Tabernacle, le Tabernacle du témoignage tel
qu’il fut établi par l’ordre de Moché ». Évidemment, l’anaphore
figurant dans ce verset ne manque pas d’attirer notre attention…
En effet, nous explique Rachi dans le
premier verset de la paracha, si le mot
« Michkan » [Tabernacle] est formulé
ainsi à deux reprises consécutives, c’est parce
qu’il peut également vouloir signifier un
« gage ». Ce verset constitue donc une allusion
aux destructions futures des deux Temples
de Jérusalem qui seront tous deux « pris
en gage à cause des fautes d’Israël »…
Alors que nous lisons cette semaine les derniers
versets clôturant le livre « Chémot », la Torah
reprend l’énumération des étapes ayant servi à la
construction du Michkan. L’occasion de revenir
sur cette fameuse « traverse du milieu » qui
soutenait tout cet édifice…
Le bois d’Avraham Avinou
Sur le verset « La traverse du milieu
[haBria’h haTi’hone] à l’intérieur des
solives, les reliant d’une extrémité
à l’autre » (Chémot 26, 28), le Targoum
de Yonathan ben Ouziel écrit
ceci : « Ce bois [dans lequel était faite
la traverse du milieu-Ndlr] provenait
de l’arbre qu’Avraham Avinou avait
planté à Béer-Cheva. Ainsi, quand
les Enfants d’Israël traversèrent la
mer Rouge, les anges le coupèrent et
le mirent à la mer, et l’arbre flottait
au-dessus des flots. Un ange proclama
alors : ‘Voici l’arbre qu’Avraham
Avinou planta à Béer-Cheva où il
pria au Nom de D.ieu’. Les Enfants
d’Israël s’en saisirent et l’utilisèrent
pour en faire ‘la traverse du milieu’
dont la longueur était de 70 Amot. Et
de grands miracles eurent lieu grâce
à elle : quand il fallut monter le Michkan,
elle se repliait à la manière
d’un serpent et prenait place entre
les planches du Michkan. Et quand
on le démontait, elle se dépliait et reprenait
sa forme initiale ».
Les miroirs séducteurs
L’essentiel de la parachath Wayaqhel est constitué par le récit de l’exécution par Betsalel et Aholiav des prescriptions stipulées par Hachem en vue de la construction de la Tente d’assignation, et la fidélité de ces deux artistes aux ordres divins est telle que l’on trouve dans cette paracha , presque mot pour mot, des versets entiers que nous avons déjà lus dans les parachiyoth Terouma et suivantes.
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Question :
Question :
Soit un kohen à l’époque du deuxième Temple que l’on a convoqué pour la ?avoda l’après-midi du jour de Pourim . Plusieurs obstacles s’opposent cependant à ce qu’il assure son service :
? Il n’a pas encore lu la Megula .
? Il doit, à la même heure, étudier la Tora avec un grand Sage.
? Il se trouve en présence d’un meth mitswa .
Sachant qu’il a l’obligation avant la nuit de lire la Meguilath Esther , quel est l’ordre de priorité de ces quatre mitswoth (S’occuper du meth mitswa , étudier la Tora , assurer le service du Temple et lire la Meguila ) ?
Indice : Il existe une différence entre les Achkenazes et les Séfarades.
Jacques Kohn
Réponse : S’il est achkenaze, la lecture de la Meguila a le pas sur le meth mitswa ( Rema ad Choul?han ?aroukh Ora?h ?hayyim 687, 2), la lecture de la Meguila a le pas sur le service du Temple ( Meguila 3a), le service du Temple a le pas sur le talmud Tora ( Meguila 3a).
L’ordre sera par conséquent :
? Meguila .? Meth
mitswa.? Service du Temple.? Etude de la Tora .
S’il est séfarade, c’est le meth mitswa qui a le pas sur la lecture de la Meguila (Voir Me?habèr de Choul?han ?aroukh Ora?h ?hayyim 687, 2), d’où :
? Meth mitswa.? Meguila .? Service du Temple.? Etude de la Tora .
(Devinette proposée par Ephraïm E. )
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Il y a trois mois, le 11 décembre 2008,
Ihiyé El Abadi, un ancien pilote de l’armée
de l’air yéménite a assassiné, de plusieurs
coups de feu, l’un des leaders de la
communauté juive locale, Moché Naari zal,
à proximité du domicile de ce dernier dans
la ville de Raïda où résident, aujourd’hui, la
plupart des juifs du Yémen. Cet assassinat
avait frappé de stupeur la communauté juive
yéménite et avait accéléré la récente alya en
Israël d’une famille de cette communauté.
CET HOMME qui allait devenir
avec le temps
l’un des plus importants
décisionnaires de notre époque
est issu d’une famille dite
« yérouchalmite », c’est-à-dire
descendante des plus anciennes
implantations juives en
Eretz-Israël avant les premières
grandes immigrations de la
fin du XIXe siècle.
La lecture de l’histoire de la
faute du Veau d’Or nous
choque tous. Cette faute se
produit, en effet, peu de temps
après que le peuple a assisté à une
multitude de miracles, plus éblouissants
les uns que les autres.
Depuis la traversée à pied sec de
la Mer Rouge et surtout depuis la
Révélation au Mont Sinaï, la foi
du peuple en D. et en Moché était
alors parfaite.
Rabbi Chelomo, le Rabbi de Radomsk
(1803 – 1866) explique,
dans son ouvrage Tiféret Chlomo,
que le niveau spirituel du peuple
était lié, en fait, à la présence et
à l’influence constante de Moché
Rabénou. L’idolâtrie égyptienne
avait été un environnement incontournable
pendant des générations
entières pour des Enfants d’Israël
livrés à l’esclavage physique et
spirituel le plus cruel.
Une personnalité hors du commun