Cours audio de Rav Daniel Abdelhak pour comprendre la Mitsva d’aimer notre prochain comme soi-même, par le Rav Daniel Abdelhak. [youtube id= »-KPyy3mRtvY » width= »358″ height= »202″ autoplay= »no » api_params= »rel=0&modestbranding=1″ class= » »][/youtube]
« Le kohen ordonnera, et il prendra, pour celui qui se purifie, deux oiseaux vivants purs… » (Wayiqra 14, 4).
Pourquoi faut-il deux oiseaux, et non un seul, pour purifier celui qui est atteint de tsara’ath ?
Le lien qui unit la lèpre (Tsaraat) et la parole est clairement explicité sous la plume de nos Sages (Traité talmudique Erkhin, page 15/a). C’est ce que nous allons essayer de mettre en lumière…
La Tora énonce dans la parachath Chemini les deux attributs qui définissent la cacherouth d’un poisson : des nageoires et des écailles. Il n’existe pas de poisson, énoncent nos Sages, qui ait des écailles sans avoir de nageoires. Et pourquoi, se demandent-ils, la Tora spécifie-t-elle cette exigence de nageoires, apparemment inutile ?
Les bénédictions et les malédictions de la paracha Bé’houkotaï, qui clôturent le livre de Vayikra, peuvent sembler être une légitime rétribution de notre acceptation – ou de notre rejet – du Joug divin. Il s’avère en fait qu’elles n’en sont qu’un pâle reflet…
Dans la paracha Emor, figure toute la liste des fêtes du calendrier hébraïque. Le rav Zilberstein remarque à ce propos dans son livre « Alénou lechabéa’h » que la Torah répète à trois reprises l’obligation de venir au Bet Hamikdach – au moment de Pessa’h, de Chavouot et de Souccot -, et ce successivement dans les parachiyot Michpatim, Ki Tissa et Reé
[youtube id= »c-Q-qoXq1Ck » width= »358″ height= »202″ autoplay= »no » api_params= »rel=0&modestbranding=1″ class= » »][/youtube]
Conférence du Rav Dov Roth-Lumbroso dans le cadre du Live Zoom des matinales du dimanche de Derech Laolim
Nos Sages expliquent dans le Talmud que ce sacrifice doit être présenté par toutes les personnes qui ont traversé une mer déchaînée ou bien un désert inhabité, ainsi que ceux qui étaient gravement malades ou emprisonnés.
Parachath Tsaw
Le
chalchéleth
dans la Tora
Le signe de cantillation appelé chalchéleth (« chaîne ») figure à quatre reprises dans la Tora (Premiers mots de Berèchith 19, 16 ; Berèchith 24, 12 ; Berèchith 39, 8 ; Wayiqra 8, 23) en relation avec Lot, Eliézèr, Joseph et Moïse.
Celui qui apparaît dans la parachath Tsaw est le dernier de la série : « [Moïse] égorgea ( wayich?hat ), Moïse prit de son sang, il le mit sur le lobe de l’oreille droite d’Aaron, et sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit. »
Parachath Be?houqothaï ? La paix maintenant !
Nous lisons au début de la parachath Be?houqothaï que si nous restons fidèles aux lois de Hachem , nous serons gratifiés de multiples bontés, et notamment que Hachem « donnera la paix dans le pays » ( Wayiqra 26, 6).
Que sera cette paix ?