5 Sefer Devarim

Prosélytisme et pouvoir

« Tu pourras te donner un roi, celui
dont l’Éternel, Ton D.ieu, approuvera
le choix : c’est un de tes frères
que tu dois désigner pour ton roi ; tu
n’auras pas le droit de te soumettre
à un étranger, qui ne serait pas ton
frère » (Dévarim, 17, 15).

C’est par ce verset que la Torah nous
enjoint de ne nommer comme roi
qu’un homme issu du peuple d’Israël
à proprement parler, et non un prosélyte.
Par extrapolation, nos Sages nous
apprennent dans le Talmud que non
seulement le titre de roi, mais même
« tout pouvoir que tu attribueras ne
pourra être donné qu’à une personne
issue de ton peuple », (Traité Yévamot,
page 45/b). De ce fait, nous ne
pouvons non plus nommer de prosélytes
au titre de « nassi » [prince de
la nation] ou de « Av bet din » [chef
de tribunal]. Et ce, dans la mesure
où ces fonctions supposent une ascendance
certaine sur le peuple.

Le monde est il une grande relation de causes à effets?

Avec l’esprit rigoureusement rationnel dans lequel ont été éduqués la plupart d’entre nous, nous avons tendance à attribuer toute
conjoncture à une cause « logique » qui l’aurait générée. Or si cette approche semble « acceptable », il nous incombe cependant de
savoir qu’elle ne reflète absolument pas l’entière réalité…

Dans notre paracha, la Torah
énonce la règle relative au
meurtrier : « Si quelqu’un,
animé de haine pour son
prochain, le guette et le frappe
de sorte à lui donner la mort,
(…) les anciens de sa ville (…)
le livreront au vengeur du sang
pour qu’il meure », (Dévarim,
19, 11).

Les six paliers de la justice

Le trône du roi Chlomo

La paracha Choftim s’ouvre sur ces
mots : « Tu institueras des juges et
des magistrats dans toutes les villes
que D.ieu te donnera. (…) Ne
fais pas fléchir le droit, n’aie pas
égard aux considérations personnelles,
et n’accepte pas de présent
corrupteur (…). Ne plante pour toi
aucun arbre d’Achéra ni aucun arbre
auprès de l’autel que tu dresseras
pour le Nom, Ton D.ieu. N’érige
pas pour toi de statue, chose odieuse
au Nom, Ton D.ieu. N’approche
pas en sacrifice un taureau ou un
mouton qui aurait un défaut », (Devarim,
16, 18-22).

Parachath et haftarath Reè

Parachath Reè ? « Vois? » et « devant vous »

La parachath Reè commence par les mots : « Vois, Je donne devant vous aujourd’hui bénédiction et malédiction? » ( Devarim  11, 26).

Amour vrai et faux prophètes

Par le Rav Chalom Bettan de la yéchiva

Cette semaine, la paracha traite du concept du faux prophète, « navi cheker ». L’occasion de découvrir un nouveau message de la Thora et le moyen que la Thora nous révèle pour discerner la vérité parmi les mille facettes du mensonge ?

« S’il s’élève au milieu de toi un prophète ou un visionnaire t’offrant pour caution un signe ou un miracle ; quand même s’accomplirait le signe ou le miracle qu’il t’a annoncé, en disant : ?Suivons des dieux étrangers (que tu ne connais pas) et adorons-les.’

Et maintenant, Israël

Comme cela est enseigné dans
le Traité talmudique Ména’hot,
p.43/b, et consigné
dans le Choul’han Aroukh (Ora’h
‘Haïm, 46, 3), c’est à partir du verset
: « Et maintenant, Israël, ce que
D.ieu (Ma haChem), ton D.ieu, te
demande uniquement… » (Devarim,
10, 12) que l’on apprend que « tout
homme a l’obligation de prononcer
au moins 100 bénédictions par
jour ».

613 mitsvot : Unité et Perfection !

« Tout le précepte que Je vous impose en ce jour, ayez soin de le suivre afin
que vous viviez (…) », (Dévarim 8, 1) : c’est en ces termes qu’on traduit
– littéralement – ce verset de notre paracha. Mais évidemment, les
commentateurs ne manquèrent pas de s’étonner de la forme singulière de
cette injonction : n’y aurait-il donc qu’une seule et unique mitsva que nous
soyons tenus d’observer afin de « vivre »… ?

Rachi, en premier lieu, rapporte
au nom du Midrach
un élément de réponse à ce
sujet : « Si tu entames une mitsva,
termine-la, parce qu’une mitsva
n’est appelée qu’au nom de celui
qui l’achève ». Selon ce Midrach, il
convient donc d’envisager les deux
premiers mots de ce verset avec
une syntaxe totalement différente
de celle de son sens simple : « Kol
haMitsva (…) », à savoir « L’achèvement
(du verbe ‘vayékhal’ [Il acheva])
de la mitsva est ce que Je vous
impose en ce jour ». Mais comme
nous allons nous en apercevoir,
ce point s’inscrit en réalité dans
tout un mode de pensée auquel fait
allusion la Torah par ces mêmes
mots…

Parachath et haftarath ?Eqèv

Parachath ?Eqèv ? « Vous périrez bientôt »

« La colère de Hachem s’enflammera contre vous, Il fermera le ciel, et il n’y aura pas de pluie, et la terre ne donnera pas sa récolte, ?vous périrez bientôt? ( mehèra ) de sur le bon pays que Hachem vous donne » ( Devarim  11, 17).

D.ieu effacera les larmes de tout visage (Isaïe, 25, 8)

« Dans une Michna du Traité talmudique Taanit (page 26/b), on peut lire
que « dès qu’entre le mois de Av, on diminue les manifestations de joie ».
Or, reprenant cet enseignement à la page 29/a, la Guémara ajoute que
rav Yéhouda, fils de rav Chmouel bar Chilat, a affirmé au nom de Rav :
« De même que lorsque entre le mois de Av, on diminue les manifestations
de joie, ainsi quand le mois de Adar fait son apparition, on augmente les
manifestations de joie ». C’est cette relation de réciprocité pour le moins
étonnante établie entre ces deux mois – ceux de Av et de Adar – que nous
voudrions interroger ici en cette veille du jeûne du 9 Av…

En effet, bien que soient consignées
dans le Choul’han
Aroukh (Ora’h ‘Haïm, 551,
1-2-3) les différentes prescriptions
nous obligeant à diminuer les manifestations
de joie à partir du premier
jour du mois de Av, la question
reste posée de savoir comment
il nous est donné d’accomplir cette
autre prescription d’augmenter les
manifestations de joie à l’entrée du
mois de Adar.