La paracha Dévarim s’ouvre sur ces mots : « Telles sont les paroles que Moché adressa à tout Israël en deçà du Jourdain »,
(Dévarim 1, 1). Or, dans son commentaire sur la Torah, Rachi écrit : « Etant donné que ce sont des paroles de reproche (tokha’hot)
et qu’on énumère ici tous les endroits où les enfants d’Israël ont irrité D.ieu, Moché a dissimulé les faits en les rappelant seulement par
simple allusion, par égard pour Israël »…
Durant ces trois semaines séparant le 17 Tamouz du 9 Av, nous lisons le Chabbat des « Haftarot déPouranouta », dont le thème
central – à l’instar de la paracha de Dévarim – est la « Tokha’ha », c’est-à-dire des paroles d’admonestation et de réprimandes…
Dans le Midrach Rabba (au
début du Livre de Dévarim),
nous trouvons les quelques
mots énigmatiques suivants
: « ‘Je te signifierai et te
déclinerai [Mes griefs] sous les
yeux’ (Psaumes, 50, 21) – deux
Sages [débattirent concernant ce
verset] : l’un dit – Je signifierai
tous Mes griefs sous les yeux, et
le second dit – Je t’énoncerai tous
Mes griefs ». Pour comprendre la
signification de cette étrange discussion,
le « Chem miChmouël »
nous invite à découvrir une explication
du « Alcheikh haKaddoch
» sur le verset : « Au chef
des chantres, psaume de David,
lorsque le prophète Nathan vint le
trouver, à la suite de ses relations
avec Batchéva » (Psaumes 51).
Dans son livre « Peri Tsadik » (paracha Dévarim, 1), le rav Tsadok haCohen de Lublin rappelle que le cinquième livre du Séfer
Torah (Dévarim) dénommé aussi « Michné Torah » – littéralement : « la répétition de la Torah » – constitue pour ainsi dire le
début de la Torah de Moché rabbénou et, par extension, celui de toute la Torah orale. Une précision qui nous oblige à revenir sur
la singularité du plus grand des prophètes…
La voix du prophète
En effet, comme cela est dit expressément
dans le Traité talmudique
Méguila (page 31/b) – où
l’on peut lire : « C’est de sa propre
bouche qu’il [Moché] les dit » -, le
Séfer Dévarim reprend les enseignements
de la Torah écrite sous la
forme de l’oralité.
La paracha de Dévarim tombe invariablement la semaine précédant Ticha
béAv, c’est-à-dire le « Chabbat ‘Hazon » ; et de fait, un lien étroit unit à plus
d’un égard cette paracha aux terribles événements qui se déroulèrent ce
jour-là…
Trois « Eikha » !
Dans l’introduction d’« Eikha Rabba
», le Midrach relève une expression
particulière revenant dans les
propos de Moché, d’Ichaya (Isaïe)
et de Yirmiya (Jérémie) par laquelle
se profile une vision très
profonde de l’Histoire du peuple
d’Israël.
Cieux, prêtez l’oreille, et je parlerai ; et que la terre écoute les paroles de ma bouche. (32, 1)
Commentaire de Rachi : « Prêtez l’oreille aux avertissements que je vais adresser à Israël. C’est vous qui en serez témoins, car je leur ai dit que vous serez témoins. Il en va de même pour : “et que la terre écoute”… »
La formule de Rachi « car je leur ai dit que vous serez témoins » se rapporte, selon Rav Eliyahou Mizra‘hi, à l’avertissement lancé par Moché dans la section Waèth‘hanan : « J’appelle aujourd’hui les cieux et la terre à témoigner contre vous… » (supra 4, 26). Pourquoi avait-il besoin d’employer de tels témoins à l’appui de ses mises en garde ?
Parachath Wayélekh ? « Ecrivez ce cantique »
A la fin de la dernière adresse de Moïse aux enfants d’Israël, Hachem lui ordonne : « Et maintenant, écrivez pour vous ce cantique, et enseigne-le aux enfants d’Israël, mets-le dans leurs bouches, afin que ce cantique-ci soit pour moi un témoignage contre les fils d’Israël » ( Devarim 31, 19).
Ce verset soulève de nombreuses questions :
Quel est ce « cantique » ( chira ) dont Moïse est chargé d’assurer la rédaction ?
Pourquoi le mot « écrivez » ( kithevou ) est-il au pluriel, alors que « enseigne » ( lamda ) est au singulier ?
Parachath Wayélèkh
Moi-même suis aujourd’hui âgé de cent vingt ans. (31, 2)
Les cent vingt ans de la vie de Moché, suggère Rabbeinou Be‘hayé, peuvent correspondre aux cent vingt jours qu’il a passés sur le mont Sinaï : quarante avant de recevoir les premières tables, quarante pendant lesquels il a imploré le pardon des enfants d’Israël après le péché du veau d’or, et quarante avant de recevoir les secondes tables.
Parachath Waeth?hanan – « Convoiter » et « désirer »
L’une des différences entre l’énoncé des dix Commandements de notre paracha et celui de la parachath Yithro concerne le dernier d’entre eux.
Il est écrit dans Chemoth 20, 14 : « Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur ni sa servante ni son bovin ni son âne, ni rien de ce qui est à ton prochain », et dans Devarim 5, 18 : « Et tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, et tu ne désireras pas la maison de ton prochain, son champ, et son serviteur et sa servante, son bovin et son âne, ni rien de ce qui est à ton prochain ».
Et voici la bénédiction dont Moché, homme de Dieu, a béni les enfants d’Israël, avant sa mort. (33, 1)
Pourquoi ce verset commence-t-il par la conjonction waw (« et »), se demande le Or ha-‘Hayim, et quel rapport présente-t-il avec la paracha précédente ?
Et de répondre : Ce waw rattache cette paracha à la précédente, au terme de laquelle il avait été enjoint à Moché : « Monte vers cette montagne des ‘Avarim […] et vois le pays […] et meurs » (32, 49-50). Or, on aurait pu s’attendre à ce qu’il eût à cet instant un accès de colère contre les enfants d’Israël, dont l’indocilité permanente allait maintenant lui coûter la vie. En outre, il avait perdu à cause d’eux tout espoir d’entrer en Erets Yisrael ! Il est normal que l’on cherche à prendre des distances avec ceux qui nous ont fait du mal ou qui nous ont causé un préjudice. On aurait ainsi compris que Moché, au moment de mourir, exprimât de l’irritation et du ressentiment.
Cette lettre waw apparaît ici pour montrer qu’il a attribué cette bénédiction immédiatement avant de quitter ce monde, nous signifiant ainsi qu’il n’a éprouvé aucune rancune et que, comme à l’accoutumée, il est resté entièrement désintéressé. Son seul désir était de bénir les enfants d’Israël, et il leur a complètement pardonné les avanies qu’ils lui avaient fait subir.
Moché, homme de Dieu. (33, 1)
Qu’est-ce qu’un « homme de Dieu » ? se demandent les Sages du Midrach. Réponse de Rabbi Avine : « Par sa moitié inférieure, il était homme, mais par la moitié supérieure, il était comme un être divin » (Devarim Rabba). D’une manière générale, explique Rav Ya‘aqov Etlinger, les gens sont formés d’une combinaison d’éléments physiques et spirituels. L’âme exerce une influence sur le corps, et vice-versa. Elle a un tel besoin du corps que lorsque celui-ci meurt, elle doit s’en aller. Quand c’est l’âme qui domine, l’homme devient un tsaddiq, tandis que s’il laisse son corps prendre le dessus, il s’enfonce dans le péché et dégénère en racha’.
Il en était tout autrement chez Moché, dont l’âme (« sa moitié supérieure ») était entièrement indépendante du corps (« sa moitié inférieure ») et était libre de toutes influences de celui-ci. C’est ainsi que, lorsqu’il s’est trouvé dans le Ciel pendant quarante jours pour y recevoir la Tora, il a pu y subsister sans aucune nourriture terrestre, ce qui aurait été impossible à tout autre mortel.
Il dit : Hachem est venu du Sinaï, Il a brillé pour eux depuis le Sé‘ir, Il S’est révélé du mont Paran, et S’est approché depuis des myriades de sainteté. (33, 2)
Les références à Sé‘ir et à Paran, explique Rachi au nom du Midrach, indiquent que Hachem a commencé par S’adresser aux descendants de ‘Essaw et à ceux de Yichma‘el pour qu’ils acceptent la Tora. Ils l’ont refusée les uns comme les autres, et c’est seulement ensuite qu’Il l’a offerte à Israël.
Cet épisode, commente Rabbi ‘Aqiva Eiger, est ce qui a entraîné les conversions de non-Juifs au judaïsme. Lorsque Hachem a proposé la Tora aux autres peuples, même si presque tous leurs membres ont rejeté Son offre, il y en a eu certainement qui étaient prêts à l’accepter. Ceux qui se sont convertis depuis lors sont leurs descendants.
A l’inverse, ce sont les descendants des Hébreux qui, au Sinaï, n’ont pas voulu recevoir la Tora, qui renient notre foi et abandonnent notre peuple.
Voilà pourquoi, ajoute le Choèl ou-Mèchiv, Hachem a jugé nécessaire de proposer la Tora à ‘Essaw et à Yichma‘el, tout en prévoyant qu’ils ne l’accepteraient pas. Il savait qu’il y aurait toujours parmi leurs descendants des hommes et des femmes qui reconnaîtraient la vérité éternelle de son message, et qu’ils voudraient l’accueillir et abandonner leurs fausses croyances. C’est pour leur « ouvrir la voie » à la conversion qu’Il l’a offerte à ces peuples, en « brillant pour eux depuis le Sé‘ir, et en Se révélant du mont Paran ».
De Sa droite [est sorti] un feu-loi pour eux. (33, 2)
La Tora est appelée ici un « feu-loi » parce qu’elle a été écrite à l’origine comme un feu noir sur un feu blanc. Elle est comme une potion, nous enseignent nos Sages (Yoma 72b), qui peut être bénéfique ou dangereuse selon l’état des mérites de celui qui l’étudie.
C’est pour cette raison qu’elle est comparée au feu, explique le ‘Hovoth ha-Levavoth. Lui aussi est « à double tranchant » : employé d’une bonne manière, il produit de la lumière et de la chaleur, et rend possible la production des métaux. Mais il détient également, s’il est utilisé à mauvais escient, un pouvoir destructeur.
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