Le thème de la paracha Terouma est la construction du Michkan, le temple démontable qui servait de Sanctuaire à toutes les
étapes où le peuple d’Israël campait pendant les 40 années de la traversée du désert, et même plus tard en Eretz Israël. Et ce,
alors qu’ensuite le Bet Hamikdach de Jérusalem fut un édifice fixe, construit 440 ans après l’entrée de notre peuple
en Eretz Israël sous la direction de Josué..
L’expression particulière du premier verset de notre paracha – « Ils prendront pour Moi une offrande » – a connu de
nombreuses interprétations. Celle qui suit fut proposée par le rav Yossef Dov Soloveitchik (1820-1892), l’auteur du « Beth
haLévi » et le père de la lignée des rabbanim de Brisk.
COMME NOUS le constatons
particulièrement en cette
période, personne ne peut
véritablement affirmer « posséder
» de l’argent. Celui-ci s’avère
si volatile et tributaire
des aléas financiers que
l’on est en droit de se demander
ce que signifie
réellement « avoir » de
l’argent…
C’est du verset « Al Yésté Ich miMékomo » –
littéralement : « Que l’homme ne sorte pas de
son lieu » – (Chémot, 16, 29) que nous apprenons
l’interdiction de la « hotsaa » : le fait de faire
passer un objet d’un espace à un autre pendant
le Chabbat. Or, c’est dans la paracha Terouma
que notre peuple reçoit l’ordre de construire le
Michkan – « l’espace » par excellence. L’occasion
donc d’approfondir ces notions difficiles…
C’est dans le Traité Baba Batra (page 99/a) que le Talmud s’interroge sur
l’aspect des Kérouvim, les Chérubins qui surplombaient l’Arche sainte
dans le Tabernacle et dans le Temple. Outre la description qui en est faite
dans notre paracha lors de la construction du Tabernacle, nous retrouvons
également ces Chérubins lors de l’édification du Temple par le roi Salomon
à la fois dans le livre des Rois et dans les Chroniques bibliques, dont une
lecture attentive nous révélera certaines contradictions.
Dans notre paracha (Chémot,
25, 19), Moché se voit ainsi
enjoint de réaliser « deux
chérubins d’or (…) ressortant des
deux extrémités du propitiatoire.
Un chérubin d’un côté et l’autre du
côté opposé : c’est du propitiatoire
même que vous ferez saillir ces deux
chérubins ». En revanche, pour ce
qui est des Kérouvim confectionnnés
par le roi Chlomo, les versets
les décrivent ainsi : « On fit pour le
Saint des Saints deux chérubins en
bois d’olivier, hauts chacun de dix
coudées (…) On plaça les chérubins
au milieu de l’enceinte intérieure,
les ailes déployées, de manière que
l’aile d’un chérubin touchait le mur,
celle du second chérubin le mur opposé, et que leurs autres ailes se
touchaient aile à aile au milieu de
l’enceinte », (Rois- I, 6, 23-27).
« Moché lo Mèt ! »
Dans le Traité talmudique Méguila
(page 13/b), on peut lire : « On a
enseigné : du fait que le tirage au
sort (Pour) désigna le mois d’Adar,
[Aman] se réjouit grandement. Il se
dit : ‘Cette période est celle pendant
laquelle est décédé Moché’. Mais
ce qu’il ne savait pas, c’est que, si
Moché décéda le 7 du même mois,
cette date est aussi celle du jour
anniversaire de sa naissance ! ».
NOS SAGES nous révèlent que lorsque Moché Rabbénou désira
accomplir l’ordre divin de récolter le demi-Chékel,
l’Eternel lui montra une pièce de feu qu’Il sortit d’en
dessous de son trône de Gloire et lui dit : « C’est cela (Zé) qu’ils
donneront ! », (Talmud Yérouchalmi, Chekalim, chapitre 1, 3).
En effet, bien que toutes les mitsvot soient constituées d’une
dimension matérielle, cette dernière n’est là que pour rendre
possible l’éveil des forces métaphysiques qui les gouvernent.
C’est en ce sens que nous devons comprendre la célèbre assimilation
faite à propos des Tsitsit entre le bleu tékhélet et la mer,
la mer et ciel, le ciel et le Trône de Gloire – le tékhélet ayant
la particularité d’éveiller en nous une représentation nous reliant
aux mondes supérieurs et qui, pour ainsi dire, les anime
et force leur dévoilement ici-bas, à travers l’accomplissement
de la mitsvat Tsitsit !
« N’accepte pas de présent corrupteur, car la corruption trouble la vue des
clairvoyants et fausse la parole des justes », (Chémot, 23, 8). De fait, les
pots-de-vin, gratifications et autres « avantages » glissés sous les tables
des juges sont autant de forme de malversations destinées à corrompre
la justice. L’ordre imposé ici par la Torah est reconnu comme une règle
de conduite universelle – bien que trop souvent enfreinte ! – et il est
communément considéré comme l’un des plus élémentaires principes de tout
système judiciaire valable.
Toutefois, en y regardant de
plus près, on pourra s’apercevoir
que dans la conception
de la Torah, ce thème relève
d’une dimension nettement plus
profonde.
La manière dont la Torah nous enjoint de ne pas
formuler de mensonges est très particulière : « De
tout propos mensonger tu t’éloigneras » ; or, cette
expression prescrivant de « s’éloigner » d’un acte
interdit est tout à fait exceptionnelle puisqu’elle
ne se retrouve en aucune autre circonstance…
De fait, le principe même d’imposer
à l’homme de s’écarter
des risques d’infraction
– comme on le fait par exemple en
s’interdisant le Chabbat de déplacer
les objets dont l’usage est interdit,
relève par définition d’une
forme de barrière – généralement
établie par décret rabbinique. Or
exception à la règle, c’est la Torah
elle-même qui nous enjoint ici non
seulement de ne pas formuler de
mensonges, mais qui plus est de
« fuir » cette pratique.
Prêter, une mitsva révolutionnaire
Par le Rav Eliahou Elkaïm de la yéchiva 
L’une des mitsvoth dont parle la paracha de cette semaine attire notre attention sur la Mitsva de prêter de l’argent aux nécessiteux. Un acte bien plus important qu’on ne l’imagine?
« Si tu prêtes de l’argent à quelqu’un de mon peuple, au pauvre qui est avec toi, ne sois point à son égard comme un créancier, n’exige pas de lui des intérêts. » (Exode 22 ; 24).
DANS LE Traité talmudique
Bétsa (page 25/b),
on peut lire le passage
suivant : « On a enseigné au
nom de rabbi Méïr : ‘Pour
quelle raison la Torah fut-elle
donnée à Israël ? Parce qu’il
est audacieux’. Et dans l’école
de rabbi Ichmaël, il est dit : ‘A
Sa droite, pour eux, une loi de
feu’, (Devarim 33, 2). Le Saint
Béni soit-Il déclara : ‘Ceux-là
sont susceptibles de recevoir
une loi de feu’. D’autres lisent
le verset ainsi : ‘La Loi de ce
peuple, c’est le feu’, et si la
Torah n’avait pas était donnée
à Israël, aucune nation
ni aucune langue n’aurait pu
lui tenir tête. C’est ce que dit
rabbi Chimon ben Lakich :
‘Il y a trois insolents : Israël
parmi les nations, le chien
parmi les animaux, et le coq
parmi les oiseaux (…)’ ».