« Car cette loi que Je t’impose en ce jour, elle n’est ni trop ardue pour toi, ni placée trop loin (…). Non, la chose est tout près de toi : tu l’as dans la bouche et dans le coeur pour pouvoir l’observer ! », (Dévarim 30, 11-14).
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Parachath Ki thavo ? « Un Araméen a voulu perdre mon père »
« Un Araméen [Laban] a voulu perdre mon père [Jacob], il est descendu en Egypte? » ( Devarim 26, 5).
Quel est le rapport entre la première partie du verset, qui signale les intentions malveillantes de Laban, et la deuxième, qui rappelle la descente de Jacob en Egypte ?
Le thème des « Bikourim » – les prémices des fruits de la terre d’Israël présentés au Temple après la fête de Chavouot – est
très dense et profond. En effet, au fil des divers enseignements de nos Sages, nous nous apercevons qu’une importance toute
particulière était autrefois attribuée à cette offrande et qu’il est ici question de bien plus qu’un « sacrifice » parmi tant d’autres…
C’est de part et d’autre de la ville de Che’hem (Naplouse) que
se dressent deux montagnes au passé fort prestigieux : les
monts Guérizim et Eval. C’est en effet en se tenant à chacun
de leur sommet qu’au jour de leur entrée sur la Terre d’Israël,
les Hébreux procédèrent à la cérémonie des bénédictions
et des malédictions décrite dans notre paracha (Dévarim,
chapitre 27)…
On pourrait résumer le cas de
la « yéfat toar » – sur lequel
débute notre paracha de
Ki-Tétsé – par ces quelques mots
de Rachi (Dévarim, chapitre 21,
11) : « La Torah ne s’est prononcée
ici que par opposition au mauvais
penchant, car si le Saint Béni soit-
Il n’avait pas permis cette femme,
l’homme la prendrait tout de même
de manière interdite ».
N’est-ce pas faire preuve d’anthropomorphisme que d’affirmer que l’homme
éprouve de la mansuétude envers le genre animal ? C’est à cette question
restée toujours d’une grande actualité que nous allons tenter de répondre à la
lueur de ce qu’en disent nos maîtres…
Dans la Paracha Choftim, la Torah ordonne au roi d’Israël d’écrire un Séfer Torah, en plus du Séfer Torah que chaque membre du
peuple juif se doit d’écrire (voir Dévarim 17-18 et 31-19). Essayons donc de comprendre la fonction de ce Séfer Torah pour chaque
Juif ainsi que l’utilité de deux Sifré Torah pour le roi.
« Tu pourras te donner un roi, celui
dont l’Éternel, Ton D.ieu, approuvera
le choix : c’est un de tes frères
que tu dois désigner pour ton roi ; tu
n’auras pas le droit de te soumettre
à un étranger, qui ne serait pas ton
frère » (Dévarim, 17, 15).
C’est par ce verset que la Torah nous
enjoint de ne nommer comme roi
qu’un homme issu du peuple d’Israël
à proprement parler, et non un prosélyte.
Par extrapolation, nos Sages nous
apprennent dans le Talmud que non
seulement le titre de roi, mais même
« tout pouvoir que tu attribueras ne
pourra être donné qu’à une personne
issue de ton peuple », (Traité Yévamot,
page 45/b). De ce fait, nous ne
pouvons non plus nommer de prosélytes
au titre de « nassi » [prince de
la nation] ou de « Av bet din » [chef
de tribunal]. Et ce, dans la mesure
où ces fonctions supposent une ascendance
certaine sur le peuple.
Avec l’esprit rigoureusement rationnel dans lequel ont été éduqués la plupart d’entre nous, nous avons tendance à attribuer toute
conjoncture à une cause « logique » qui l’aurait générée. Or si cette approche semble « acceptable », il nous incombe cependant de
savoir qu’elle ne reflète absolument pas l’entière réalité…
Dans notre paracha, la Torah
énonce la règle relative au
meurtrier : « Si quelqu’un,
animé de haine pour son
prochain, le guette et le frappe
de sorte à lui donner la mort,
(…) les anciens de sa ville (…)
le livreront au vengeur du sang
pour qu’il meure », (Dévarim,
19, 11).
