Avichag la Sunamite, cette belle jeune fille que les courtisans du roi David ont choisie pour lui tenir compagnie dans ses derniers jours, occupe une place importante, bien que discrète, dans la tentative de révolution de palais qu’a fomentée Adonias, héritier présomptif de ce monarque.
L’un des thèmes majeur de la tradition juive est résumé dans la formule « Maassé avot simane labanim [la conduite des pères est un signe pour leurs enfants] ». Cela signifie donc que l’attitude des Juifs doit s’inspirer, durant toute l’histoire, du comportement des Avot.
Que vient nous apprendre la fin du verset : « les années de vie de Sara » ?
Dans notre paracha, Eliézer, délégué par Avraham, part en quête d’une épouse pour le fils de son maître, Its’hak.
C’est dans notre paracha qu’il est fait mention pour la première fois de la mitsva d’enterrer les morts, comme il est dit : « Sarah mourut à Kiriat Arba (…) Avraham y vint pour dire sur Sarah des paroles funèbres et pour la pleurer. Avraham ayant rendu ce devoir à son mort, il alla parler aux enfants de ‘Hèt en ces termes : « […]
Nul n’est à même d’appréhender la dimension véritable de nos patriarches. En témoigne cet enseignement hautement révélateur : « Les patriarches constituent eux-mêmes le ‘ Char ’ [Merkava] du Saint Béni soit-Il ! » (Béréchit Rabba 84, 7).
Abraham a reçu dans Wayèra une bénédiction presque identique à celle donnée à Rébecca dans ‘Hayei Sara. Laquelle ? Et quelle en est la différence ?
Un jour que ses élèves s’étaient laissés abandonner à une douce somnolence, Rabbi Aqiva leur lança : « Pourquoi Esther a-t-elle mérité de régner sur cent vingt-sept provinces ? C’est parce qu’elle descendait de Sara, laquelle a vécu pendant cent vingt-sept ans » ( Berèchith rabba 58, 3).0
Dans certaines communautés, le mariage est précédé d’un cérémonial portant en judéo-allemand le nom de « Bedeken » (« geste de couvrir »). Le fiancé, acccompagné de sa suite, se rend jusqu’au trône occupé par sa promise, aux côtés de laquelle se tiennent les deux mères.
Dans notre paracha, la Torah répète pour la troisième fois l’interdiction de retourner vivre en Egypte. Outre les détails de cette interdiction, il convient essentiellement de déterminer si elle persiste également de nos jours.