Archives des 4 Tazria - Chiourim

Tazria-Metsora – Purete/impureté

Rav Dov Roth — Mon, 06 Apr 2026 20:33:02 +0000

6 avril 2026•

Par Rav Dov Roth

25 min

« Tazria-Metsora – Purete/impureté »

Cours de Rav Dov Roth sur Parachat Tazria-Metsora

Cours Donné par le Rav Dov Roth dans le cadre des matinales pour femmes tout les dimanches matin à 10h au 29 King George.

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Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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La formation du fœtus dans la Torah

Rav Dov Roth — Sun, 05 Apr 2026 20:36:50 +0000

5 avril 2026•

Par Jacques Kohn

2 min

La parachath Tazria commence par les mots : « Icha ki tazria » (littéralement : « une femme, lorsqu’elle ensemencera »).

Que signifie cette forme active du verbe « ensemencer » appliquée à la femme, alors qu’elle devrait être réservée à l’homme ?

Cette forme verbale ne signifie évidemment pas, explique Ramban (Nahmanide) dans son commentaire sur le verset Wayiqra 12, 2, que l’enfant est formé à partir d’une semence de la femme.

Ce que veut dire ici la Tora , c’est que le sang matriciel auquel se joint la semence masculine participe avec celle-ci à la formation du foetus, et que c’est leur ensemble qui s’appelle la « semence ».

Et Ramban de rappeler l’enseignement talmudique selon lequel « le père ensemence la matière blanche, à partir de laquelle sont formés les os, les nerfs, les ongles et le cerveau, tandis que la mère ensemence la matière rouge, dont sont formés la peau, les chairs, les cheveux et le noir de l’oeil,(c’est-à-dire la prunelle) » ( Nidda 31a).

Cette opinion, précise-t-il, est celle des médecins de son époque.

A cette conception, ajoute-t-il, s’oppose celle de la philosophie grecque : C’est la totalité du corps du foetus qui serait formée à partir du sang de la mère. La fonction du père serait de conférer à cette substance matérielle ce que les Grecs appellent le hylè , c’est-à-dire la forme qui s’ajoute à la matière.

Rappelons ici que ce que l’on appelle la « forme », ou la « substance » (en hébreu : tsoura ), telle qu’elle s’oppose à la « matière » (en hébreu : homèr ) notamment chez Aristote mais aussi en pensée juive, correspond, pour simplifier à l’extrême, à ce qu’apporte le sculpteur lorsque, à partir d’un bloc de pierre informe, il lui donne ce qui en fait une oeuvre d’art. A l’inverse, le homèr se saisit d’un principe purement abstrait pour l’introduire dans le monde réel.

En ce sens, ajoute Ramban , le mot tazria devrait s’entendre dans le sens d’un « jardin faisant germer ses semences » (Isaïe 61, 11), où le mot « semence » constitue un résultat, et non un point de départ de la conception.

JACQUES KOHN zal’

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Parachat Tazria-Metsora par Rav Rozenberg

Rav Dov Roth — Sun, 05 Apr 2026 08:55:17 +0000

5 avril 2026•

Par Rav Haim Tsvi Rozenberg

59 min

Cours de Rav Rozenberg sur les parachiot

Parachat Tazria-Metsora

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Tazria-Metsora

Rav Dov Roth — Sun, 05 Apr 2026 08:50:57 +0000

5 avril 2026•

Par Pr F.H Lumbroso

25 min

« Tazria-Metsora – L’embryon dans le ventre maternel »

Cours vidéo du Pr F.H Lumbroso sur la Parachat Tazria-Metsora

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Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Tazria – Metsora: Le bon côté de la lèpre

Chiourim — Wed, 19 Jun 2024 09:24:02 +0000

19 juin 2024•

Par Rav David Breisacher

48 min

« Tazria – Metsora: Le bon côté de la lèpre »

Bien se servir de sa langue ou le poids de la parole…

Cours vidéo du Rav David Breisacher.

Dans le cadre des matinées pour femmes de Derech Laolim, tous les dimanches matin à 10 H, au 29 King George, RDC, Jerusalem.

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Une peau blanche comme neige

antoine — Mon, 08 Apr 2024 05:31:46 +0000

La paracha de Tazria traite essentiellement des signes d’impureté de la tsaraat (la lèpre). On y apprend à distinguer les différentes catégories de cette maladie, pour ainsi dire spirituelle, où la couleur blanche constitue l’un des signes les plus manifestes d’impureté. Sauf exception…

En effet, en dépit du fait que l’étendue et la pâleur de la plaie constituent les signes les plus patents d’impureté, la Torah stipule néanmoins : « Mais si la lèpre va se développant sur la peau et qu’elle couvre toute la peau affectée, depuis la tête jusqu’aux pieds, partout où atteint le regard du pontife, celui-ci constatera que la lèpre a gagné tout le corps et il déclarera cette plaie pure : elle a complètement blanchi la peau, elle est donc pure » (Vayikra, 13, 12-13).

Évidemment, cette prescription ne manque pas d’étonner : comment la manifestation des symptômes d’impureté la plus importante devient-elle soudainement une preuve de pureté ?

Selon le Kli Yakar, les différentes sentences relatives à la lèpre s’expliquent comme suit : lorsqu’une plaie blanche apparaît à la surface de la peau d’un homme, c’est le signe qu’une impureté intérieure tend à s’extraire du corps humain. Par conséquent, le fait que cette plaie continue à s’étendre sur la
peau prouve que le processus de purification n’est pas encore arrivé à terme, et c’est pourquoi la personne qui en est atteinte sera déclarée impure.

Inversement, si la plaie ne s’étend pas ou qu’au contraire, elle tend à se résorber, on peut donc établir que la « période d’incubation » est déjà arrivée à terme et que l’impureté n’est désormais plus présente chez cet homme : il sera alors déclaré pur.

Ainsi en est-il d’un corps entièrement envahi par la plaie : cet état ne fait en effet que confirmer que le « mal » dont est atteint cette personne s’est entièrement extrait de son corps, et en dépit des apparences, celle-ci pourra être donc déclarée pure !

Il va sans dire que ces différentes prescriptions doivent être comprises avec une connotation toute « spirituelle » : lorsqu’on cherche à établir « l’état de santé » d’une personne en diagnostiquant le stade de purification dans lequel elle se trouve, il est surtout question de déterminer à quel point elle a pris conscience de ses actes. Ainsi, lorsqu’une plaie se résorbe, est-ce la preuve évidente que l’homme qui en est atteint a achevé l’introspection qui s’imposait à lui dans ces circonstances ; c’est pourquoi il mérite d’être déclaré pur. Et donc à plus forte raison est-ce vrai en ce qui concerne celui qui aura « extériorisé » tous les maux qu’il portait en lui, au point où ceux-ci envahissent la surface entière de son corps…

Le mensonge des apparences

Les Sages, dans leur interprétation des versets, y trouvèrent cependant une allusion clairement eschatologique : « Rabbi Its’hak dit : ‘Le Machia’h, fils de David, ne viendra que le jour où toute la royauté reniera D.ieu’. Rava dit : ‘De quel verset l’apprenons-nous ? – ‘Elle a complètement
blanchi, elle est donc pure’ !’», (Traité talmudique Sanhédrin, page 97/a).

Or, il est intéressant de constater comment c’est le même regard qui se retrouve également dans cette seconde interprétation. En effet, explique le Kli Yakar, ce lépreux qui se voit couvert entièrement de pustules est l’homme le plus assurément en voie de guérison : face à son état désespéré, il ne fait aucun doute que cette personne est à même de prendre conscience de sa situation. Ainsi en est-il de l’heure de la Rédemption : c’est le jour où le peuple juif sera livré à un désespoir béant, qu’il aura perdu tout espoir de trouver la délivrance « dans sa force et dans la puissance de sa main », qu’il ne lui restera en dernier recours qu’à se tourner vers son Créateur ! En clair, il apparaît ici aussi que c’est à la mesure de la manifestation d’un mal intérieur que l’espoir de voir jaillir le bien grandit. Les apparences ne sont jamais plus trompeuses que dans ces circonstances, puisqu’à l’image de ce lépreux, c’est en regard de l’apparition du malque le bien s’approche davantage…

Y. Bendennoune
Avec l’accord exceptionnel d’Hamodia-Edition Française

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Tazria-Metsora La pureté et l’impureté par le Rav Dov Roth

antoine — Mon, 08 Apr 2024 05:31:10 +0000

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Condition humaine

antoine — Mon, 08 Apr 2024 05:30:15 +0000

Aborder rationnellement le thème de l’impureté n’est pas chose aisée. Si généralement, on conçoit cette notion une valeur purement spirituelle – fait exclusif d’une volonté de la Torah auquel on ne saurait attribuer aucune pathologique – certains critères de ce domaine tende à prouver qu’il n’en est rien.

De fait, si les conséquences de l’impureté sont surtout d’ordre spirituel, elle n’en découle pas moins de phénomènes physiques et observables. De plus, l’impureté s’avère être physiquement transmissible : que ce soit par le toucher ou par le port, que de manière aussi subtile que la présence d’un élément impur sous un même toit que le sujet infecté, la transmission de l’impureté passe néanmoins toujours par des principes rigoureusement observables.
Ce qui nous invite à tenter de reconsidérer cet ensemble de lois – qui forme à lui seul l’un des six ordres du Talmud, celui de Taharot – sous un nouvel angle.

Critères d’impureté

Dans la Torah, le thème de l’impureté est un sujet aussi vaste que complexe, et également très peu étudié dans la mesure où son application concrète est de nos jours fort restreinte. Dans cette branche, on apprend à distinguer les différentes sources d’impureté – chacune avec ses caractéristiques particulières –, leurs modes de transmission respectifs, les critères des éléments réceptifs à l’impureté ou encore les différentes méthodes de purification, pour peu que celle-ci soit envisageable…
Comme l’énonce le Rambam dans sa préface à l’ordre de Taharot, toutes les impuretés proviennent d’êtres vivants – homme ou animal –, exception faite de la tsaraat qui peut se manifester également sur le mur d’une maison ou sur des vêtements.
Chez l’homme, l’impureté la plus notoire est celle du cadavre – considéré comme le « père des pères de l’impureté » –, mais il y a aussi celle provenant d’écoulements impurs – deux catégories chez l’homme et deux chez la femme –, l’impureté successive à un accouchement ou encore celle consécutive à l’apparition d’une tsaraat.
Chez l’animal, l’impureté n’apparaît jamais de leur vivant : seul le cadavre d’une bête est susceptible de générer de l’impureté. Ici aussi, on distingue deux catégories d’impureté : celle d’un mammifère – qui ne survient que lorsque la bête n’est pas abattue rituellement au moyen de la che’hita – et celle des animaux rampants – qui ne concerne que les huit espèces d’animaux énumérés dans la paracha Chemini, tels que la taupe, la limace ou le hérisson. Ainsi, le corps d’un serpent mort, contrairement à ce qu’on pourrait croire, ne recèle aucune forme d’impureté…
Par ailleurs, l’ordre de Taharot nous apprend comment l’impureté peut être véhiculée d’un agent « porteur » à un sujet « réceptif ». Si le mode de transmission le plus courant est le contact physique, il en existe cependant de nombreux autres : par exemple, une bête morte rend impur celui qui la soulèverait simplement, sans même la toucher. Dans certains cas d’écoulements impurs, c’est même le banc sur laquelle on s’assoit – sans même le toucher – qui est à son tour rendue impur. Enfin, contact ténu s’il en est, la notion de ohel énonce qu’en passant seulement sous le toit qui abrite un mort ou une partie d’un cadavre, on « contracte » là aussi une impureté, en l’occurrence l’une des plus strictes qui soient (cf. 1er chapitre du traité Kélim).
Comme nous le voyons donc, l’impureté provient essentiellement de réalités physiques, depuis son émergence jusqu’à ses modes de « contamination », aussi subtiles soient-elles. En revanche, en ce qui concerne les conséquences de l’impureté et les modes de purification, c’est à un tout autre registre que nous devons nous référer. Ainsi, l’impureté a surtout pour effet de restreindre l’approche au domaine du « sanctifié ». Essentiellement, l’homme impur se voit interdit l’accès au Temple et la consommation de sacrifices ou de térouma. Et si l’on constate certaines exclusions – telles le métsora qui ne pourra pas même rester dans une ville entourée de murailles jusqu’à sa purification –, cela n’est précisément que l’effet de la sainteté inhérente à ces villes, elles-mêmes incarnant le « campement d’Israël » dans le désert. Il en résulte que fondamentalement, les séquelles de l’impureté ne se manifestent qu’à un niveau spirituel, et n’ont visiblement aucune conséquence matérielle pour l’homme contaminé…
De même en ce qui concerne les processus de purification : si l’immersion dans un mikvé – dont la pratique apparaît factuelle – représente l’une des formes de purifications les plus répandues, une part non négligeable de ces processus consiste cependant à approcher un sacrifice (comme c’est le cas du zav, d’une femme ayant mis au monde un enfant ou du métsora), ou encore à recevoir l’aspersion des « Eaux de la vache rousse » (pour tout contact avec un cadavre humain). Or ici aussi, ces modes de purifications sont représentatifs d’un registre purement spirituel, où la pureté ne survient visiblement pas en effaçant d’une quelconque manière les « souillures » du corps humain, mais en réhabilitant l’homme dans son rapport avec le « sanctifié » à un niveau exclusivement spirituel.

Errare humanum est

Cette dualité – ou plutôt cette conjonction entre domaine physique et spirituel – résulte du fait que tout éloignement spirituel puise sa source dans la réalité matérielle de l’homme. Autrement dit, ne serait-ce que parce que le corps aspire à rejoindre la terre d’où il fut créé, toute carence morale est due au défaut du corps, parce que toute réalité matérielle signifie par essence manque et imperfection.
Dans cet ordre d’idée, rav Its’hak Ben Arama, auteur du Akédat Its’hak (sur Tazria), énumère les différentes causes entraînant l’homme à la faute et à tout écart moral. Sans nullement remettre en cause la valeur de la Création divine, cet auteur explique que l’imperfection est inscrite dans la nature humaine parce qu’il est fait de chair et de sang, et il démontre par là que toute propension au mal découle invariablement d’un aspect de cette imperfection. Il cite ainsi l’exemple de l’influence : chez bon nombre de gens, le mal est toléré parce qu’il fait partie des mœurs et de la culture de leur environnement. Or en théorie, un homme fermement attaché à ses valeurs morales devrait pouvoir réchapper à ce genre d’influence ; pourtant la réalité est que cette attitude n’et pas innée dans la nature humaine : « La nature de l’homme est d’être influencé dans ses pensées et dans ses actes par ses proches et ses amis », déclare ainsi Maïmonide (Hilkhot Déot ch. 6). Il en va de même pour l’éducation : chacun agit suivant les principes inculqués durant son enfance, et toute déformation opérée au moule dans lequel on a façonné notre éducation sera toujours contre-nature.

Beaucoup d’hommes sont immoraux parce que dans leur plus tendre enfance, on leur a appris à l’être

En clair, le mal n’est pas inscrit par essence dans la nature humaine, mais il est le fruit de cette conjonction qui en fait un être doté d’une âme – spirituelle et éternelle – et d’un corps – imparfait par définition et porté à répondre à ses pulsions constitutives.
A la lumière des réflexions du Akédat Its’hak, nous comprendrons certainement mieux pourquoi les impuretés ne proviennent majoritairement que d’êtres vivants, tels que l’homme ou l’animal, dans la mesure où eux seuls sont composés à la fois d’un corps et d’une « âme de vie ». Car c’est bien cette union qui est à la source du « défaut » inhérent à leur existence, celui où l’émanation d’une perfection spirituelle doit résider dans un corps voué par essence à la perte.
Par conséquent, lorsqu’une impureté survient chez l’homme, il s’agit en vérité d’une part de cette imperfection qui se manifeste de la manière la plus de dense qui soit, un peu comme lorsque le corps humain rejette les déchets que renferme son organisme. Le cadavre d’un homme ou celui d’une bête, les plaies de tsaraat ou les écoulements impurs sont autant de preuve de ce mal intrinsèque à la nature des êtres vivants, qui surgit ici et là suite à une faute ou selon les circonstances.
Et donc, si l’impureté se manifeste effectivement à un niveau matériel, ses conséquences se font néanmoins ressentir le plus brutalement à l’échelle de la spiritualité humaine, parce que cette dernière est la plus « entachée » par les carences de la premières. Voilà pourquoi ce thème de l’impureté, loin de faire l’amalgame entre les domaines matériel et spirituel, se déclare en vérité le symptôme le plus manifeste de cette imperfection nécessaire de la nature humaine, qui est elle-même la cause de tous les maux de l’âme qui l’habite…

Par Yonathan Bendennoune, Hamodia

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La formation du foetus dans la Torah

antoine — Sun, 07 Apr 2024 05:00:27 +0000

La parachath Tazria commence par les mots : « Icha ki tazria » (littéralement : « une femme, lorsqu’elle ensemencera »).

Que signifie cette forme active du verbe « ensemencer » appliquée à la femme, alors qu’elle devrait être réservée à l’homme ?

Cette forme verbale ne signifie évidemment pas, explique Ramban (Nahmanide) dans son commentaire sur le verset Wayiqra 12, 2, que l’enfant est formé à partir d’une semence de la femme.

Cette opinion, précise-t-il, est celle des médecins de son époque.

Jacques Kohn zal

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L’espèce humaine est-elle plus élevée que les animaux ? par le Rav Dov Roth

antoine — Sat, 06 Apr 2024 18:15:53 +0000

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« L’espèce humaine est-elle plus élevée que les animaux ? » Conférence du Rav Dov Roth sur les Parachiot Tazria-Metsora, dans le cadre du Live Zoom des matinales du dimanche de Derech Laolim.

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