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Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Rav Daniel Abdelhak

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Les origines du saducéisme : Au fil des siècles, les sectes et religions qui prirent racine dans le judaïsme pour s’égarer dans des croyances aussi diverses qu’hétéroclites sont en fait légion ! Parmi elles, l’une des plus anciennes est sans nul doute celle des Saducéens, à laquelle on affilie souvent aussi la secte dite des « Boëthusiens ». Très méconnues des historiens, leurs origines se retrouvent dans nos sources traditionnelles dans un enseignement des Pirké Avot (Chapitre 1, 3), qui remonte au temps d’Antignos, disciple fidèle de Shimon le Juste – lui-même élève du prophète Ezra – qui vécut dans les toutes premieres années du Second Temple (vers 350 ans avant l’ère commune).

Dans sa maxime très notoire, ce Sage énonçait comme principe : « Ne soyez pas [dans votre service du Créateur] comme des esclaves qui servent leur maître dans l’attente d’une récompense, mais comme des esclaves qui servent leur maître sans désir de percevoir de récompense ». Autrement dit, servir D.ieu ne se résume pas à obéir à Ses injonctions comme un travail rémunéré par un salaire, puisque l’homme est tenu d’agir par amour pur et désintéressé dans la seule intention de réaliser la volonté de son Créateur.

Mais regrettablement, deux élèves de ce Maître de la Tradition interprétèrent mal son propos. En effet, ainsi que le rapporte Maïmonide dans son commentaire sur cette michna, « ce Sage avait deux élèves, l’un du nom de Tzadok et le second du nom de Baytouss. Lorsqu’ils entendirent cet enseignement de la bouche du maître, l’un dit au second : ‘Voici, le maître a clairement énoncé que l’homme ne méritait aucune récompense ni aucune punition pour ses actes, et que tout espoir futur était exclu’ – car ils n’avaient pas saisi le sens véritable de ses paroles. Ils prirent appui l’un sur l’autre, s’écartèrent de la communauté et renoncèrent à la Torah. Autour de chacun d’eux se formèrent des sectes que nos Sages désignèrent par Tsdoukim et Baytoussim ».

A l’origine, poursuit le Rambam, la doctrine de ces élèves dissidents n’était qu’une contestation pure et dure de tous les enseignements de la Torah écrite et orale. Néanmoins, constatant que leurs adeptes potentiels « les lyncheraient plutôt que contester la Torah », ils se résolurent ensuite à prêcher la foi en la Torah et à rejeter la tradition orale qui, selon eux, manquait d’« authenticité ». De la sorte, ces hommes purent se dispenser en toute légitimité des préceptes transmis par tradition, des décrets rabbiniques ainsi que de leurs institutions, et s’arroger, ce faisant, la liberté d’interpréter la Torah comme bon leur semblait !

Désignées à l’ère talmudique comme appartenant au courant « saducéen », conclut le Rambam, ces sectes donnèrent jour par la suite en Égypte à la sinistrement notoire secte des caraïtes qui connut une grande expansion au début du Xe siècle de l’ère commune.

La polémique de l’omer

L’une des discussions qui opposa le plus farouchement ces sectes aux Sages de la Michna, eux-mêmes fidèles porteurs de la tradition mosaïque, concerne le décompte de l’omer, et plus particulièrement la date exacte à laquelle doit tomber la fête de Chavouot.

Aux premières sources de cette discussion, se trouve un passage talmudique qui nous rapporte les faits suivants : « Depuis le 8 Nissan jusqu’à la fin de la fête [de Pessa’h], on ne prononce pas d’oraison funèbre car c’est en cette période que le moment de la fête de Chavouot fut démontré. Les Baïtoussim soutenaient en effet que Chavouot devait tomber le lendemain d’un Chabbat, jusqu’à ce que rabbi Yo’hanan ben Zakaï les confondit : ‘Sots ! D’où tenez-vous cette assertion ?’Or aucun d’eux ne sut quoi lui répondre, hormis un vieillard qui ergota face à lui en disant : ‘Moché notre maître aimait le peuple d’Israël, et il savait que Chavouot ne durerait qu’un seul jour. C’est pourquoi il instaura que cette fête tombe après un Chabbat, afin que le peuple juif puisse se délecter deux jours consécutifs’ ! », (Traité Ména’hot, page 65/a)

Cet argument de rhétorique pure ne fit évidemment pas le poids face aux démonstrations de nos Sages – que l’on appela ensuite les « Pharisiens » en opposition à ces sectes –, lesquels mirent en évidence de multiples manières pourquoi Chavouot ne devait nullement tomber le lendemain d’un Chabbat et qu’il n’y avait donc aucune raison d’ajourner le début du compte de l’omer au dimanche suivant Pessa’h (voir dans le Talmud les nombreuses preuves invoquées en ce sens). Suite à cette polémique, les membres de ces sectes se virent contraints de se rétracter de leur position…

Les versets « à la loupe »

Toutefois, une lecture attentive des versets ne manquera pas de susciter un certain étonnement. En effet, dans la section de la Torah énonçant cette mitsva, l’injonction apparaît de la sorte : « Vous compterez chacun, depuis le lendemain de la fête [textuellement : du Chabbat], depuis le jour où vous aurez offert l’omer du balancement, sept semaines qui doivent être entières ; [vous compterez] jusqu’au lendemain de la septième semaine [textuellement : du Chabbat], jusqu’au cinquantième jour et vous offrirez une oblation nouvelle », (Vayikra, 23, 15-16).

Dans ces versets, le mot « Chabbat » figure à deux reprises : une première fois en faisant allusion au premier jour de Pessa’h qui, en qualité de jour de fête, est également considéré comme un temps de « chômage » [signification littérale du terme « Chabbat »], et en un second lieu, pour désigner la fin de « la septième semaine » (comme l’indique le targoum Onkelos), dans la mesure où le vocable « Chabbat » suggère également l’idée de « semaine » (voir Ramban sur place).

Or, quoique les Sages aient pu prouver leur position par une suite de démonstrations imparables, il n’en reste pas moins que les termes du verset laissent effectivement une large place à l’équivoque ! Là où l’interprétation littérale permettrait de traduire de manière textuelle ces deux « Chabbat » – où l’un placerait donc le début du décompte de l’Omer au lendemain d’un Chabbat et le second viendrait le clore, après sept semaines complètes, le même jour de la semaine – , la lecture appronfondie qu’en font les Sages attribue des interprétations différentes à deux termes redondants figurant dans un même verset, en dégageant totalement le terme initial de « Chabbat » de son sens simple ! Ou pour formuler autrement ce problème : si la tradition orale stipule qu’il convient d’extraire à deux reprises ce mot de son sens littéral, pour quelle raison la Torah a-t-elle laissé la place à l’équivoque et à la controverse en les employant tout exprès dans un même contexte ? C’est la réponse à cette question qui nous permettra sans doute de saisir plus profondément le pilier fondamental sur lequel repose la polémique initiée par les Saducéens et à leur suite, de tous les détracteurs de la tradition orale.

Deux Lois pour une même Parole

Comme l’enseigne ce passage du Talmud (Traité Bérakhot, page 5/ a), l’ensemble des préceptes de la Torah se divisent en plusieurs parties, dont deux centrales : « ‘Je veux te donner les Tables de pierre, la Loi et les préceptes que J’ai écrits pour en instruire le peuple’, (Chémot, 24, 12) : Les Tables – ce sont les Dix commandements ; la Loi – c’est l’Écriture ; les préceptes – c’est la Michna ; que J’ai écrits – ce sont les Livres des Prophètes et des Hagiographes ; pour en instruire – c’est la Guémara : ceci t’enseigne que tous furent donnés à Moché sur le mont Sinaï ». Ces différentes divisions de la Torah sont en réalité différents mode d’approche de la Connaissance divine.

La Loi écrite – ce que l’on désigne couramment par le « ‘houmach » – constitue ainsi le support de toute la connaissance : c’est sur elle que se fonde l’ensemble des préceptes et des enseignements de la Torah, si ce n’est de manière explicite ou par le biais d’exégèses, tout au moins au moyen d’allusions que savent déceler les Sages de la Tradition orale. Cette dernière constitue quant à elle la facette analytique de la Connaissance divine : c’est par elle que l’homme développe la science de l’Écriture et qu’il approfondit le mode d’expression pur et concis du verset. Le propre de la Loi orale est donc la méditation, l’approfondissement et l’exploration de la Loi pour en découvrir les secrets les plus profonds.

Ainsi, lorsqu’on nous dit que « telle est la voie de la Torah : mange ton pain dans le sel, bois de l’eau en petite mesure, dors à même le sol, vis une vie de souffrances et épuise-toi dans l’étude de la Torah » (Pirké Avot, 6, 5), il ne s’agit aucunement de recommandations relevant d’un quelconque ascétisme rigoriste ! Car à travers cet enseignement, nous devons au contraire percevoir l’essence profonde de la Loi divine qui ne se révèle à l’homme qu’après recherches et labeur, qu’à la sueur de son front et qu’à la force du « amal haTora » (les efforts de l’étude) qui en constituent la nature propre.

Cette idée est longuement développée par un passage du Midrach – au début de la paracha Noa’h – dont voici quelques extraits : « La Torah écrite fut donnée par allusions voilées et hermétiques qui sont expliquées par la Torah orale et dévoilées au peuple d’Israël. En outre, la Torah écrite énonce les principes généraux, et la Torah orale leurs détails ; la Torah orale est immense et la Torah écrite est concise. C’est d’ailleurs au sujet de la Torah orale qu’il est dit : «Elle est plus étendue en longueur que la Terre, plus vaste que l’Océan !» (Job 11). (…) Et l’on ne trouve la Torah orale que chez celui qui peine pour elle [littéralement : qui se tue] comme il est dit : «Telle est la Loi : un homme qui mourra [pour elle] sous la tente», (Bamidbar 19). (…) Et le Saint Béni soit-Il n’a contracté l’Alliance avec le peuple d’Israël que pour la Torah orale, comme il est dit (…) ; la Torah orale est ardue à l’étude et elle exige de l’homme beaucoup d’efforts car elle fut comparée à l’obscurité ; (…) elle renferme tous les détails des mitsvot les plus simples et les plus importantes, elle est âpre comme la mort et laborieuse comme l’abîme (…) », (Midrach Tan’houma, Noa’h, chapitre 3).

Nier la Connaissance authentique

Ainsi, la Science de D.ieu ne se dévoile-t-elle à l’homme qu’à la mesure de son engagement, sans quoi il ne saurait en percevoir le sens véritable ! Prendre la Torah dans sa signification littérale revient donc à nier la profondeur abyssale que recèle chacun de ses mots et chacune de ses lettres. Les piètres velléités des Saducéens en tous genres se résumaient en réalité à contester cette implication totale qu’exige l’étude de la Connaissance divine et qui constitue le coeur de l’étude de la Loi orale. Par leur dissension, ces sectes marginales tenaient en substance à se détacher de toutes les dimensions intérieures et profondes qui se cachent entre les lignes de l’Écriture.

Il n’est donc pas étonnant de constater que l’une de leur plus farouche polémique portait à l’endroit précis où le verset tout entier porte à confusion : en effet, c’est là où le mot deux fois répété de « Chabbat » dans un même verset a deux significations opposées que se mesure toute l’envergure de la Loi orale. Car à cet endroit précis du texte biblique, il apparaît qu’aucun mot de la Torah écrite ne saurait être lu tout seul en l’absence de l’approche incontournable qu’en donne la Torah orale.

Ici, le verset cherche donc à bon escient à « brouiller les pistes » en évoquant deux « Chabbatot » qui n’ont rien du septième jour de la semaine ; et ce, pour nous signifier que son interprétation ne saurait se livrer à l’homme sans l’intervention de la tradition rabbinique.

ParYonathan BENDENNOUNE ( Source : ‘Hamodia-Edition Française)

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Le Midrach nous apprend ( Chemoth Rabba 32, 1) que si les enfants d’Israël avaient attendu le retour de Moïse et n’avaient pas fabriqué le veau d’or, «ils n’auraient jamais souffert de l’exil et l’ange de la mort n’aurait pas eu prise sur eux ». Et le même Midrach nous apprend que lorsqu’ils ont proclamé au Sinaï : « Nous ferons et nous entendrons », Hachem leur avait promis une vie éternelle.

Cependant, lorsqu’ils ont déclaré, quelques semaines plus tard : « Voici ton Dieu, Israël », ils sont redevenus mortels.

Ce retour de la mort a été la conséquence de leur adoration du veau d’or, dont on sait qu’il a été fabriqué avec l’assistance d’Aaron. Voilà pourquoi les lois qui interdisent aux kohanim , sauf certaines exceptions, de se rendre impurs au contact d’un mort ont été dites à ses enfants et non à lui-même, ceci afin de ne pas lui causer la moindre peine.

Rappelons ici qu’Aaron, en réalité, n’a commis à propos du veau d’or aucune faute, car il s’est vigoureusement opposé à sa fabrication ( Wayiqra Rabba 7, 1). Il n’empêche que, d’une certaine façon, il a été indirectement associé au retour de l’ange de la mort parmi les enfants d’Israël, d’où cette sollicitude de la Tora à son égard.

D’après Vedibarta Bam .

Jacques Kohn Zal

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L’illustre Alchikh Hakadoch explique dans son commentaire sur la Torah ce qui semble apparaître comme une « redondance » dans ce verset. En effet, en quittant sa maison pour aller habiter dans la soucca afin d’accomplir la mitsva, chaque juif déclare que ce monde matériel n’est qu’éphémère et qu’il n’est lui-même, en tant qu’individu, que « de passage ». Ainsi, demeurons-nous dans ces cabanes pendant sept jours, chaque jour symbolisant dix années de notre vie. Toutefois, ceux qu’on appelle les « citoyens » (à savoir les tsadikim -voir à ce propos le Traité talmudique Baba Batra 15/a, où Avraham Avinou est appelé le « citoyen ») ne se contentent pas des sept jours de Souccot : l’accumulation des biens et acquisitions matériels ne les séduisent en rien, et ils demeurent toute leur vie dans une soucca !

Rabbi Yaacov Galinsky Chlita, raconte à ce propos la parabole suivante…
Vers la fin de ses jours, le célèbre Sage de Mekhnès, Rabbi Refaël Barou’h Tolédano Zatsal, vint s’installer en Israël.
Voulant accomplir la mitsva de « Yichouv bé-Eretz Israël » [s’installer sur la terre dévolue au peuple juif – Ndlr], il exprima son souhait d’acheter un appartement à Bné Brak. Ne possédant pas la somme requise, il dut avoir recours à des emprunts. Une fois ce problème financier résolu, il lui fallut encore entreprendre des travaux de rénovation. Enfin, l’appartement fut prêt et on vint lui annoncer qu’il était possible d’y emménager.
Or, à la grande surprise de sa famille, il annonça qu’il envisageait de trouver un locataire pour occuper cet appartement et d’utiliser le loyer ainsi perçu afin de financer la location de son propre domicile.
Pressé de questions par son propre entourage, il révéla même qu’il ne voulait pas s’établir dans sa propre demeure, car il avait « peur »… « Je ne veux pas habiter dans ma propre maison. Au Maroc non plus, je n’habitais pas dans ma propriété. Car j’ai peur ! ».
Constatant le grand étonnement et l’incompréhension qu’il suscitait autour de lui, il ajouta : « Je crains qu’en habitant chez moi en toute sécurité et sans nulle inquiétude de me faire congédier par le propriétaire, je risque de me sentir trop ‘enraciné’… au point d’oublier que ce monde est bel et bien provisoire ! ».

(Source : Hamodia.fr)

« Vous prendrez, le premier jour, du fruit de l’arbre ‘adar’ [cédrat], des branches de palmier, des rameaux de l’arbre ‘avot’ et des saules de rivière ; et vous vous réjouirez, en présence de l’Éternel votre D.ieu pendant sept jours », (Vayikra 23, 40)
L’Admor de Slonim, le Birkat Avraham zatsal – lequel passa sa jeunesse à Tibériade – racontait cette anecdote qui l’avait tant marqué…

Il se rendit un jour dans l’épicerie de son quartier et attendit patiemment son tour. De nombreux sacs jonchaient le sol et de chacun émanaient de subtils relents…

Il remarqua soudain, à la hauteur de ses yeux, un caillou qui se trouvait au milieu d’un sac de noix : voulant rendre service à son épicier, il s’empressa donc de l’enlever. Mais le ton bourru du commerçant le fit sursauter, et une vive remontrance lui fut adressée en ces termes : « Tu me causes du tort, car je vends les noix au kilo – telles quelles – avec les gravats qui y sont mélangés. Ton tri porte donc atteinte à mon bénéfice ! ».

L’enfant, après avoir réalisé qu’il avait  » mal agi « , voulut réparer son geste et il s’empressa de remettre le caillou dans le sac. Un rugissement le fit à nouveau sursauter : « Non, non ! Ressors donc cette pierre du sac ! S’il est vrai que la hala’ha m’autorise à vendre de la marchandise telle que je l’ai achetée avec des gravats, elle ne me permet pas pour autant d’en rajouter, une fois la marchandise triée… ».

Le Birkat Avraham n’oublia jamais cette magistrale leçon, et elle résonna pendant de longues années dans sa conscience…

On sait que les quatre espèces représentent les différentes composantes du peuple juif. L’étrog est ainsi l’emblème du tsaddik : celui qui est succulent et qui a une  » bonne odeur « . Le loulav représente celui qui a une saveur, mais pas d’odeur. Le myrte (hadass) symbolise quant à lui celui qui  » sent bon « , mais n’a pas de goût.

Enfin, le saule renvoie à ceux qui n’ont pas ni  » goût  » ni parfum… Or, si la Torah nous enjoint de prendre ces quatre espèces pour en faire un bouquet à Souccot, alors que nous nous gardons bien de mélanger des cailloux avec des fruits, c’est que le Juif le plus piètre est également un  » fruit « , bien qu’apparemment, on ne distingue chez lui avec nos yeux d’hommes qu’une épaisse écorce réfractaire à toute spiritualité.

Mais il nous incombe de décrypter son intériorité véritable et de le rapprocher de la Torah et d’Hachem !

Par Chalom C.

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Une anomalie scripturale

Cette haftara, qui définit ce que sera le rôle des kohanim dans le futur troisième Temple, contient un verset qui présente une anomalie scripturale (qeri kethiv) :

« Et dans les litiges ils se tiendront debout pour juger ; ils jugeront par Mes jugements, et ils garderont Mes lois et Mes statuts dans toutes Mes solennités, et ils sanctifieront Mes Chabbathoth » (Ezéchiel 44, 24).

Mais alors qu’il est écrit : וִשְׁפְּטֻהוּ (« ils seront jugés »), on doit lire : יִשְׁפְּטֻהוּ (« ils jugeront »).

Dans son œuvre maîtresse, le Méchekh ‘hokhma (ad Wayiqra 24, 23), Rabbi Méir Sim‘ha hakohen de Dvinsk interprète ce mot selon la  manière dont il est écrit et non d’après celle dont on le lit, et il comprend ce verset comme signifiant que « dans les litiges, [les juges] aussi se tiendront debout pour être jugés ». Et rappelant la règle selon laquelle, dans un procès, les parties doivent « se tenir debout », tandis que les juges restent assis (Chevou‘oth 30b), il en déduit que ce verset oblige également ceux-ci à rendre des comptes à la justice.

Autrement dit, lorsque ce verset indique que les juges « se tiendront debout », il vient nous apprendre qu’ils seront eux aussi jugés, de même que le kohen gadol « juge et peut être jugé » (Sanhédrin 18a).

Jacques KOHN zal

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