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Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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Rav Haim Tsvi Rozenberg

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Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Rav Haim Tsvi Rozenberg

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«  Qui est celui-ci, qui vient d’Edom, avec des habits d’un rouge brillant de Botsra, celui-ci, qui est magnifique dans ses vêtements, qui lève haut la tête dans la grandeur de sa force ? C’est Moi, qui parle en justice, puissant pour sauver  » (Isaïe 63, 1).

Ce verset, que les commentateurs traditionnels interprètent comme l’annonce prophétique de la guerre que Hachem mènera pour venger Israël des attaques et des persécutions venues d’Edom, c’est-à-dire des descendants d’Esaü, a connu un regain d’actualité au moment où, en 1990, était sur le point d’éclater la guerre du Golfe.

Effrayés par les rodomontades de Saddam Hussein qui menaçait de détruire Israël s’il était attaqué, les Juifs du monde entier se sont tournés vers les rabbins et notamment vers le rabbi de Loubavitch z’l .

Celui-ci rappela à ses fidèles le Midrach suivant:

« Lorsque se révélera le Messie, tous les pays du monde se combattront les uns les autres. Le maître de la Perse s’attaquera aux pays arabes, il détruira le monde entier, et tous les peuples du monde en seront épouvantés.

Les enfants d’Israël seront pris, eux aussi, de terreur et se demanderont où aller.

C’est alors que le Messie leur dira : “N’ayez pas peur, mes enfants ! Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait pour vous. L’heure de votre délivrance est arrivée.” » ( Yalqout chim‘oni Yecha’ya  60, 499).

La ville de Botsra dont il est question dans le verset cité ci-dessus est présentée dans diverses sources talmudiques et midrachiques (voir notamment Zohar Chemoth  32a) comme située en Babylonie, soit aujourd’hui en Irak.

Il pourrait s’agir de l’actuel Bassorah, ville de plus de deux millions d’habitants située au sud de ce pays.

Ce verset pourrait par conséquent vouloir dire que Hachem combattra le mal à Botsra-Bassorah, tout comme Il s’est joint à Moïse pour combattre le mal chez Pharaon.

Jacques Kohn Zal

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Rachi (verset 11) cite à ce sujet un Midrach, selon lequel cet ultime rassemblement, survenant peu avant la mort de Moché, était dû au fait que le peuple allait prochainement être soumis à l’autorité Yehochoua, le successeur de Moché. De ce fait, le peuple fut rassemblé pour entendre des paroles de réconfort et d’encouragement.
Dans le verset par lequel débute cette paracha, nous trouvons une singularité qui mérite réflexion. La Torah annonce tout d’abord : « Vous vous tenez ici tous » – soulignant la présence de l’ensemble du peuple juif. Ensuite, le verset détaille les personnes présentes : « Vos chefs de tribus, vos anciens, vos préposés… ». Puis la Torah semble revenir sur l’ensemble de la population : « … tout membre du peuple juif » (Dévarim 29, 9).
Dans le même ordre d’idée, le Maor Vachémech relève une autre anomalie : ce premier verset de notre paracha est entièrement tourné à la forme plurielle : « Vous vous tenez tous ici (…) vous tous (…) vos anciens ». Or, les versets suivants passent soudain au singulier : « Pour te faire entrer dans l’Alliance (…) par lesquels il traite avec toi en ce jour ». Que signifie cette exception ?

Tout Israël est garant l’un de l’autre

Cet accent que le verset place sur le rapport collectivité-particulier s’explique par un commentaire de nos Sages (rapporté par Rachi ibid. 29), selon lequel cette Alliance scella un devoir de réciprocité au sein du peuple juif. Dorénavant, chacun n’est plus seulement tenu responsable de ses propres actes, mais aussi de ceux de l’ensemble de la nation.
Ce principe a de nombreuses implications halakhiques. Par exemple, nos Sages enseignent qu’une personne qui a déjà accomplie une mitsva, peut néanmoins la réitérer pour rendre quitte un autre Juif. A cet égard, le premier peut même prononcer la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné d’accomplir cette mitsva », bien qu’il en soit déjà quitte, dans la mesure où il a effectivement l’ordre de se soucier que l’autre réalise cet acte. En clair, le devoir de l’autre devient son propre devoir !
Réciproquement, chaque Juif doit être conscient du fait que ses fautes influent et portent atteinte à la totalité du peuple d’Israël. Nos Sages disent à ce propos dans le Midrach : « ‘Hezkia a enseigné : “Israël est un troupeau d’agneaux dispersé“ (Jérémie 50, 17) – pourquoi Israël est-il comparé à un agneau ? De la même manière que l’agneau, lorsqu’on le frappe sur la tête ou sur tout autre membre, c’est tout son corps qui ressent le coup, ainsi Israël, un seul Juif faute et toute la nation le ressent » (Vaykira Rabba 4, 6).
Nos Sages citent à ce propos une parabole admirable : « Ceci est à l’image d’hommes voyageant en bateau. Soudain, l’un d’eux saisit une pioche et se met à percer le navire sous son siège. Les autres lui disent : “Que fais-tu donc ?“. Il leur répond : “Qu’est-ce que cela peut bien vous faire ? Ne suis-je pas en train de creuser sous ma place ?“. Mais ils lui rétorquent : “Mais l’eau de ton trou finira par envahir tout le bateau !“ ».
Entre les membres du peuple juif, il existe un lien spirituel établissant une corrélation tangible entre eux, exactement comme les organes d’un même corps. C’est la raison pour laquelle nous disons par tradition que lorsqu’un élève d’une yéchiva réduit l’ardeur ou l’assiduité de son étude, il influe directement sur un autre Juif, à l’autre bout du monde, qui s’interroge sur ses attaches au judaïsme.

L’union et la solidarité

Cette spécificité qui fait toute la différence entre un particulier et une collectivité expliquera le sens de cet adage d’Hillel l’Ancien, dans les Maximes de Pères : « Si je ne suis pas là pour moi, qui le sera ? Et lorsque je suis à moi, que suis-je ? » (1, 14).
Ceci signifie que chaque être humain est un monde à part, composé de droits, de devoirs et de responsabilités uniques et spécifiques. A cet égard, nul ne saurait remplir à sa place la mission qu’autrui est tenu d’accomplir ici-bas, et jamais quiconque ne parviendra à le supplanter dans son rôle sur terre.
Ceci étant, lorsqu’un particulier s’associe à la collectivité dans l’accomplissement de sa tâche, celle-ci prend alors une valeur nettement supérieure, qu’il ne connaîtra pas tant qu’il se cantonnera à sa force personnelle et individuelle. Le Imré Emet écrivit à ce sujet : « “Vous tous (…) vos chefs de tribus (…) tout membre du peuple“ – voici comment l’on interprète ce verset selon l’une des treize règles d’exégèse : “Lorsqu’une généralité est suivie de la précision d’un détail, la généralité est conforme au détail“. De même, lorsque le peuple d’Israël se rassemble et s’unit, chacun de ses membres peut devenir l’égal de ses “chefs de tribus“ ».
Le Sfat Emet poursuit en ce sens : « “Vous vous tenez tous ici“ – aujourd’hui et jusqu’à la fin des temps, tant que chacun s’insère dans l’assemblée, parce que l’assemblée se tient toujours devant D.ieu ».

Bénis-nous tous ensemble

Ces réflexions prennent une connotation beaucoup plus intense en ces périodes précédant les Jours de Pénitence. Car si nous devons faire preuve d’union et de solidarité les uns envers les autres durant toute l’année, cette disposition doit s’intensifier pendant cette période. Le Zohar attribue aux jours de Roch Hachana le verset des Rois : « Je vis au sein de mon peuple » (II 4, 13), pour dire que l’espoir de l’homme en ces jours est de s’associer à sa communauté, pour jouir de son mérite.
C’est donc ainsi que le Maor Vachémech explique le premier verset de notre paracha : « “Vous vous tenez tous ici“ – autrement dit, vous avez tous droit à un maintien devant l’Eternel parce que vous vous présentez avec “vos chefs de tribus, vos anciens, tout membre du peuple juif“, c’est-à-dire que vous êtes unis comme un seul homme, avec un seul cœur, en vivant dans l’harmonie, l’amour de l’autre, l’amitié (…) et c’est ainsi que l’on suscitera sur nous la Miséricorde divine ».

Adapté par Y. Bendennoune à partir d’un article du Rav Moché Reiss. Source : Hamodia.fr

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Ce verset quelque peu sybillin a été commenté de diverses façons par nos Sages.

Le Zohar ( Bamidbar  159a) en propose une explication sous la forme d’un dialogue entre deux grands Maîtres, rabbi Yehouda et rabbi Abba .

Ce dernier a interrogé rabbi Yehouda  : « Dès lors que Hachem savait que l’homme allait pécher, puis qu’il allait mourir, pourquoi l’a-t-Il créé ? La Tora a précédé la création du monde de deux mille ans et elle fourmille d’indications relative à la mort, comme dans : « … un homme lorsqu’il mourra dans une tente… » ( Bamidbar  19, 14) ; « … un homme lorsqu’il mourra et qu’il n’aura pas de fils… » ( Bamidbar  27, 8) ; « Untel mourut », etc. Pourquoi l’homme a-t-il été créé dans ce monde-ci ? Qu’il étudie la Tora jour et nuit, ou qu’il ne l’étudie pas, il mourra de toute façon. La différence se situe dans le monde futur, mais le destin de tous est pareil ici-bas. »

Rabbi Yehouda lui répondit : « Tu n’as pas à t’interroger sur les voies de ton Maître, ni à les scruter. Il y a ce que tu as le droit de savoir, et donc de demander. Mais si tu veux comprendre ce que tu n’as pas le droit de savoir, tu y perdras la raison. »

Rabbi Abba rétorqua : « S’il en est ainsi, toute la Tora est pleine de secrets, car elle est remplie du Nom sacré de Hachem , et celui qui l’étudie est comme celui qui étudierait le Nom sacré. Ainsi, nous n’aurions pas le droit de poser des questions et de l’approfondir ! ».

Rabbi Yehouda lui expliqua : « L’ensemble de la Tora contient des parties secrètes et des parties intelligibles. De même en est-il du Nom sacré. Comme nous l’apprend le verset : “Les choses cachées sont à Hachem …”, nous avons le droit d’en étudier et d’en approfondir les “choses manifestes”, mais la connaissance de celles qui sont “cachées” est réservée à Hachem , notre Dieu ».

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