Archives des 3 Behaalotkha - Chiourim

Behaalotkha – La menorah

Rav Dov Roth — Mon, 25 May 2026 05:18:13 +0000

25 mai 2026•

Par Rav Dov Roth

45 min

« Behaalotkha – La menorah »

Cours de Rav Dov Roth sur Paracha Béahalotékha

Contenus associés
Intervenants

Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

Pour plus d’informations cliquez ici

Soutenez l’Association Bnei Torah

Tous les dons sont essentiels pour notre association, et nous aideront à poursuivre et à développer notre mission : la diffusion de la Torah

Faire un don

Une question ? Besoin d’informations ?

Nous contacter

L’article Behaalotkha – La menorah est apparu en premier sur Chiourim.

Parachat Behaalotkha par Rav Rozenberg

Rav Dov Roth — Sun, 24 May 2026 05:25:21 +0000

24 mai 2026•

Par Rav Haim Tsvi Rozenberg

51 min

Cours de Rav Rozenberg sur les parachiot

Parachat Behaalotkha

Contenus associés
Intervenants

Rav Haim Tsvi Rozenberg

Soutenez l’Association Bnei Torah

Tous les dons sont essentiels pour notre association, et nous aideront à poursuivre et à développer notre mission : la diffusion de la Torah

Faire un don

Une question ? Besoin d’informations ?

Nous contacter

L’article Parachat Behaalotkha par Rav Rozenberg est apparu en premier sur Chiourim.

Behaalotkha – Les deux Noun renversés

Chiourim — Sat, 23 May 2026 04:02:55 +0000

23 mai 2026•

Par Rav Dov Roth

41 min

« Vayéhi Binsoa Aharon – Quel est le sens de ces deux noun renversés ? »

Cours de Rav Dov Roth sur Paracha Béahalotékha

Contenus associés
Intervenants

Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

Pour plus d’informations cliquez ici

Soutenez l’Association Bnei Torah

Tous les dons sont essentiels pour notre association, et nous aideront à poursuivre et à développer notre mission : la diffusion de la Torah

Faire un don

Une question ? Besoin d’informations ?

Nous contacter

L’article Behaalotkha – Les deux Noun renversés est apparu en premier sur Chiourim.

Behaalotkha – Faire monter les lumières

Rav Dov Roth — Wed, 20 May 2026 05:09:02 +0000

20 mai 2026•

Par Rav Dov Roth

44 min

« Behaalotkha – Faire monter les lumières »

Cours de Rav Dov Roth sur Paracha Béahalotékha

Contenus associés
Intervenants

Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

Pour plus d’informations cliquez ici

Soutenez l’Association Bnei Torah

Tous les dons sont essentiels pour notre association, et nous aideront à poursuivre et à développer notre mission : la diffusion de la Torah

Faire un don

Une question ? Besoin d’informations ?

Nous contacter

L’article Behaalotkha – Faire monter les lumières est apparu en premier sur Chiourim.

Behaalotkha

Rav Dov Roth — Sat, 09 May 2026 05:28:40 +0000

9 mai 2026•

Par Pr F.H Lumbroso

25 min

« Behaalotkha – La gratitude est au dessus de tout »

Cours vidéo du Pr F.H Lumbroso sur la Parachat Behaalotkha

Contenus associés
Intervenants

Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

Soutenez l’Association Bnei Torah

Tous les dons sont essentiels pour notre association, et nous aideront à poursuivre et à développer notre mission : la diffusion de la Torah

Faire un don

Une question ? Besoin d’informations ?

Nous contacter

L’article Behaalotkha est apparu en premier sur Chiourim.

Faire monter les lumières – Parachat Beahalotekha

antoine — Mon, 05 Jun 2023 20:01:46 +0000

[youtube id="epMOiaQlLsM" width="800" autoplay="no" api_params="rel=0&modestbranding=1"][/youtube]

Cours vidéo du Rav Dov Roth sur la Paracha Beahalotekha, qui commence avec l'ordre donné au Cohen d'allumer quotidiennement les flammes de la Menorah

L’article Faire monter les lumières – Parachat Beahalotekha est apparu en premier sur Chiourim.

La lettre et l’Esprit

antoine — Mon, 05 Jun 2023 20:00:00 +0000

Des actions décrites dans un ordre précis, l’enchâssement de deux versets. Grâce à des détails qui peuvent passer inaperçus, on découvre cette semaine la passion des Juifs pour leur mission?

Après le recensement du peuple d’Israël et les ordres divins concernant la structure du campement dans le désert au début de Bamidbar, la Paracha de Behaalote’ha nous raconte des événements qui se sont produits pendant cette période.

Nos maîtres (cf. Rachi et Na’hmanide, Nombres 9 ; 1) font remarquer que ces événements ne sont pas toujours cités d’après l’ordre chronologique.

Le Sforno, lui, voit dans l’ordre que la Thora a choisi pour décrire ces événements un sens très précis (Nombres 9 ;1)

Vu l’importance de ce commentaire, nous le citons in extenso.

« La Thora commence par le recensement des hommes aptes au service, suivi de la structuration du camp et des bannières, pour ensuite fixer le rôle de ceux qui vont transporter le Tabernacle.

Entrée immédiate

Nous trouvons ensuite l’ordre divin d’éloigner les personnes impures du camp, ainsi que la Paracha de « la femme sota », la femme infidèle. Tout cela va permettre l’accomplissement du but final : « ton camp sera saint » et c’est ainsi que la « che’hina », la présence divine, pourra résider parmi le peuple juif.

La Thora cite ensuite quatre des actions effectuées par le peuple d’Israël, et mentionne le mérite que ces actes auraient dû permettre : l’entrée immédiate en Terre de Canaan, sans guerre de conquête.

C’est d’ailleurs ce que Moïse dit à Jéthro, que la Thora appelle par son deuxième nom.

« Moïse dit à Hobab, fils de Reouel le Midianite, beau-père de Moïse :

Nous partons pour la contrée dont l’Eternel a dit : C’est celle que Je vous donne» (Nombres 10-29) pour préciser ensuite :

« Or, lorsque l’arche partait, Moïse disait : « lève-toi, Eternel ! Afin que Tes ennemis soient dispersés et que Tes adversaires fuient de devant Ta face »

(Nombres 10-35)

Le Sforno, ad hoc, explique que ce verset exprime le plan divin initial qui prévoyait la fuite de toutes les peuplades de Canaan devant l’arche sainte et la communauté d’Israël, et cela sans aucune résistance.

Ce plan merveilleux va être bouleversé après la faute des « Meraglim », les Explorateurs envoyés par Moïse, qui vont médire sur la terre promise, décourageant le peuple d’Israël, leur faisant croire que la conquête de la terre de Canaan n’est pas à leur portée.

Le Sforno énumère ensuite les quatre actions qui auraient dû permettre l’entrée en terre de Canaan :

1) L’inauguration de l’Autel par les offrandes des Princes

2) L’empressement du peuple d’Israël à consacrer les Lévites au service divin

3) L’empressement du peuple à accomplir l’ordre divin du sacrifice pascal

4) La disposition du peuple à suivre Hachem selon les déplacements de la nuée dans le désert, malgré les désagréments que cela pouvait causer : un déplacement de plusieurs millions de personnes de façon inopinée, l’irrégularité de ces déplacements, et l’impossibilité de prévoir à l’avance quand ils auraient lieu.

D’après lui, l’ordre des événements tel qu’il est cité par la Thora s’explique par l’importance et la valeur respective de chaque action. C’est la raison pour laquelle l’ordre chronologique proprement dit n’est pas respecté.

Nous allons essayer de dégager le sens véritable du troisième mérite cité par le Sforno, celui du zèle à accomplir l’ordre divin du sacrifice pascal.

Force majeure

En réalité, ce mérite semble peu important lorsqu’il est comparé aux efforts que le peuple d’Israël devait fournir dans les trois autres actions.

Qu’y a-t-il de particulier dans l’accomplissement de cet ordre, qui puisse le hausser à un tel niveau ?

En effet, ce mérite est situé avant celui d’avoir suivi la nuée sans hésitations, alors même que cela entraînait des désagréments, action qui a précédé dans le temps celle du sacrifice pascal.

D’après le principe du Sforno, cela signifie que la valeur de ce mérite dépasse celle du suivant.

Comment comprendre cette idée qui paraît a priori étonnante ?

En réalité, une étude approfondie des textes va nous faire découvrir une nouvelle dimension de la volonté des Juifs.

L’accomplissement de l’ordre divin concernant l’agneau pascal est suivi par un texte étonnant :

« Or, il y eut des hommes qui se trouvaient souillés par des cadavres humains, et qui ne purent faire la Pâque ce jour-là. Ils se présentèrent devant Moïse et devant Aharon, ce même jour. Et ces hommes lui dirent : Nous sommes souillés par des cadavres humains, mais serons nous privés d’offrir le sacrifice du Seigneur en son temps, seuls entre les enfants d’Israël . Moïse leur répondit : Attendez que j’apprenne ce que l’Eternel statuera à votre égard’. »

C’est alors que D. va leur dévoiler la possibilité pour celui qui était impur ou se trouvait sur une route éloignée le 14 Nissan (jour de Pessa’h), d’offrir le sacrifice pascal le 14 Iyar. C’est ce qu’on appelle « Pessa’h Cheni »

A priori, la revendication de ces hommes est incompréhensible. D’après nos maîtres, ces hommes étaient ceux qui transportaient le cercueil de Joseph et étaient donc en situation de force majeure absolue.

Des hommes purs

Ils étaient occupés à accomplir une autre mitsva et étaient donc exemptés de celle de l’agneau pascal, qu’ils ne pouvaient accomplir vu leur état d’impureté :

Par exemple, un malade qui n’a pas pu manger de la matsa le soir du séder aurait-il l’idée de venir réclamer une deuxième occasion pour accomplir cette mitsva ?

Plus encore, nos maîtres rapportent un long débat hala’hique entre ces hommes et Moïse.

Ils soutiennent leur position alors qu’ils sont pourtant exemptés de cette mitsva, vu leur situation.

Le Sifri conclut leur discussion par une phrase : « Ces hommes étaient purs et attentifs aux mitsvoth »

Une nouvelle dimension se dévoile ici au sein d’Israël. Une soif intarissable de mitsvoth , dont l’origine est l’appréciation véritable de la valeur de chaque accomplissement de l’ordre divin.

Celui qui comprend véritablement l’enjeu d’une mitsva , et dont l’âme est pure, ne peut supporter l’idée de ne pas avoir pu accomplir un ordre même pour des raisons tout à fait valables.

C’est cet état d’esprit qui prévalait au sein d’Israël et c’est lui qui est considéré par le Sforno comme l’un des mérites-clefs qui devaient permettre leur entrée en terre d’Israël directement.

C’est d’ailleurs ce qui a fait mériter à ces hommes d’être ceux qui ont permis de dévoiler une nouvelle mitsva de la Thora, celle de Pessa’h chéni .

Comme un enfant qui sort de l’école

La deuxième partie de la paracha nous présente deux des premières défaillances du peuple d’Israël. Et c’est aussi dans la perspective de nos Maîtres que nous pouvons comprendre l’extrême sévérité avec laquelle la Thora considère ces erreurs.

La première défaillance est dévoilée par nos Maîtres dans le Talmud (Chabbath 116) : « Et ils quittèrent le Mont de l’Eternel » (Nombres 10-22)

Rabbi ?Hanna fils de Rabbi ?Hanina dit qu’ils se sont écartés de D.ieu. Cela est précisé par le Midrach, cité par les Tossafoth (ad hoc)

« Ils fuirent l’Eternel, trois jours de chemin, comme un enfant qui sort de l’école en courant, heureux d’être débarrassé du fardeau de l’étude. »

La deuxième défaillance est celle des des Miteonenim , ceux qui se sont plaints (Nombre 11-1)

Le Talmud ajoute que les deux versets : « Or, lorsque l’arche partait, Moïse disait : « lève-toi, Eternel ! Afin que Tes ennemis soient dispersés et que Tes adversaires fuient de devant Ta face ! Et lorsqu’elle faisait halte, ils disaient : ?Reviens siéger, Eternel, parmi les myriades des familles d’Israël’. » (Nombres 10-35 ; 36), qui sont entourés de deux lettres de Noun, la deuxième écrite à l’envers, ne sont pas inscrits à leur place.

Ces deux noun viennent exprimer un genre de crochet.

Ces versets ont en fait été intercalés au milieu de cette Paracha pour marquer une interruption entre ces deux défaillances, passibles de châtiment, pour séparer une faute de l’autre.

A nouveau, une lecture superficielle de ces textes nous laisse perplexes.

Quels sont les griefs si graves que l’on reproche au peuple d’Israël ?

Et en quoi le fait d’intercaler un passage d’une autre paracha va arranger les choses ?

Plus encore que la première défaillance, la deuxième citée paraît incompréhensible et le châtiment sans proportion :

« Le peuple affecta de se plaindre amèrement aux oreilles du Seigneur. D.ieu l’entendit et Sa colère s’enflamma, le feu de l’Eternel sévit parmi eux, et déjà il dévorait les dernières lignes du camp » (Nombres 11-1)

De quelle plainte s’agit-il ?

Rachi précise que certains cherchaient un prétexte pour se séparer de D.ieu, afin qu’il entende ce prétexte, alila , et que cela L’irrite.

Le peuple se dit : « Malheur à nous, combien nous sommes-nous fatigués sur ce chemin, sans pouvoir nous reposer pendant trois jours de la fatigue de la marche »

Qu’est-ce qui nous fait croire que telle était leur intention ?

Plus encore, le mot alila est en général employé pour exprimer une accusation sans aucun fondement qui cache une animosité profonde.

L’accusation des chrétiens que les Juifs utilisaient du sang chrétien pour la confection de la matsa est appelée dans les textes alilath dam .

Imaginons, comme nous le fait remarquer Rabbi Yerou’ham de Mir, un étudiant qui quitte son pays pour aller étudier la Thora à l’étranger ; à l’arrivée d’un long et pénible voyage, il raconte à ses amis à quel point ce trajet était éprouvant.

Est-ce que nous le considérons comme un homme cherchant un prétexte pour fuir D.ieu et susciter son courroux ?

La même difficulté concerne l’accusation : ils fuirent D.ieu comme un enfant qui sort de l’école. Ont-ils quitté le Mont Sinaï de leur propre initiative ? Les versets sont clairs : c’est sur l’ordre formel de Moïse qu’ils l’ont fait.

Sensation de déchirement

C’est que la Thora nous dévoile ici un élément nouveau. Après la révélation sinaïtique et la proximité divine durant près de douze mois, leurs plus profonds sentiments au moment de quitter la Montagne de l’Eternel auraient dû être une sensation de déchirement.

Le sentiment même le plus subtil de soulagement est vu par nos Maîtres comme une fuite.

Le même raisonnement s’applique pour les plaintes concernant la difficulté de la route. Car on le comprend, celui à qui l’on a promis une mine d’or ne ressent pas la sensation de la fatigue.

Pouvoir seulement exprimer un soupir sur la difficulté du chemin signifie que le Peuple d’Israël a failli dans son appréciation véritable de la proximité divine et de l’envergure extraordinaire de leur prochaine entrée en Terre sainte.

Après la Révélation, ce soupir est déjà considéré comme une faute très grave qui cache une mauvaise appréciation de ce que D.ieu va leur accorder : c’est aussi une alila .

La signification du verset enchâssé au milieu de la Paracha est la suivante : la miséricorde divine a voulu considérer ces deux fautes comme des incidents distincts qui ne sont pas en rapport l’un avec l’autre.

L’accusation aurait été beaucoup plus grave si le lien avait été fait entre les deux. Cela aurait pu être considéré comme une ligne de conduite fixe, et aurait gravement entravé le plan divin qui destinait le peuple d’Israël à entrer directement en Erets Israël, même avant la faute des explorateurs.

Si la Thora a cru nécessaire de nous dévoiler ces enseignements, c’est que même à notre niveau, on doit se faire un devoir de ressentir profondément l’accomplissement des mitsvoth et le joug de la Thora, comme l’on fait ceux qui vinrent réclamer à Moïse la possibilité d’offrir le sacrifice pascal. Etre toujours à l’opposé de celui qui quitte les lieux du service divin comme un enfant qui sort de l’école précipitamment, heureux d’être enfin débarrassé du joug de l’étude. Grâce à cette Paracha, nous prenons mieux la mesure de la lettre et de l’esprit.

Quand tu feras monter [tu allumeras] les lumières vers le vis-à-vis de la face de la Menora. (8, 2)Pourquoi le chapitre relatif à la Menora suit-il directement la description des offrandes apportées par les phylarques lors de l’inauguration du Tabernacle ,Rachi répond, citant le Midrach : « Aharon, ayant assisté à l’inauguration par les princes, a été affligé de n’avoir pas été alors avec eux, ni lui, ni sa tribu. Le Saint béni soit-Il lui a dit : « Par ta vie ! Ta part est plus grande que la leur, car c’est toi qui allumeras et entretiendras les lumières !’ »
Pourquoi Aharon a-t-il été ainsi affecté . Sa dignité n’était-elle pas considérablement supérieure à celle des phylarques .N’était-ce pas lui qui avait été choisi comme « grand prêtre », pour accomplir le service dans le Sanctuaire, et le seul autorisé à s’introduire dans le Saint des saints ? En quoi le fait de n’avoir pas apporté d’offrande inaugurale était-il pour lui une cause de souffrance ?
Rav Ye’hezqel Levinstein, le Machguia’h de Ponevezh, nous livre l’explication suivante Nos Sages affirment (Berakhoth 40a) : « Ce qui est plein peut contenir, mais ce qui est vide ne contient pas. » Plus un homme est plein et foisonnant de mitswoth, plus il s’est élevé, plus également il s’emplit du sentiment qu’il est imparfait et est en manque spirituel, et plus se renforce en lui la volonté d’acquérir encore des points positifs ? comme il est écrit Qohéleth (6, 5) : « Et l’âme ne sera pas remplie ». Par nature, elle ne sera jamais comblée, ni satisfaite.
Le Talmud affirme de surcroît : « Les Sages ne connaissent pas de repos Rachi : [Occupés qu’ils sont à se rendre] d’une yechiva à une autre, d’une étude à la suivante?? ? ni en ce monde, ni dans celui à Venir, ainsi qu’il est écrit (Tehilim 84, 8) : Ils marchent de succès en succès » L’homme ne séjourne pas ici-bas pour connaître la satiété et le repos. Plus son âme se remplit , plus elle ressent douloureusement le moindre vide et cherche à le combler.
En revanche, l’être frivole et vide se sent « repu », précisément lui, et n’éprouve aucun besoin de combler ce qui lui fait défaut. Son âme a beau être « vacante », il ne se fatiguera pas pour autant à s’affairer à des actes édifiants et aux mitswoth. Il a même plutôt tendance à les mépriser. Pire encore : si l’occasion se présente d’accomplir une mitswa qu’il pourrait réaliser facilement, il la repousse dédaigneusement en invoquant maints prétextes.
Aharon avait acquis des qualités sublimes et s’était hissé à un niveau spirituel extraordinaire, ce qui lui avait valu d’être désigné pour exercer la grande prêtrise. Mais il n’était pas pour autant satisfait de sa personne. Bien au contraire, il ne l’a jamais été ! Car celui qui aspire à l’intégrité est toujours en quête de mieux-faire et de nouvelles acquisitions spirituelles. Voilà pourquoi Aharon a été profondément affligé par le fait que ni lui ni sa tribu n’avaient été avec les phylarques, quand ceux-ci avaient apporté leurs offrandes inaugurales. Il en a été si attristé que le Saint béni soit-Il l’a consolé : « Ta mission est plus grande que la leur ! » Tu es destiné à un honneur plus important, puisque tu allumeras et entretiendras les lampes de la Menora !Quand tu feras monter [tu allumeras] les lumières, vers le vis-à-vis de la face de la Menora éclaireront les sept lumières. (8, 2)Nous lisons dans le Midrach (Bamidbar Rabba 15, 6) : « Les sacrifices sont offerts aussi longtemps que le Temple est en place. Mais les lumières, à jamais elles éclaireront vers le vis-à-vis de la face de la Menora. »
Le Sefath Emeth nous explique cet enseignement à la lumière d’un passage talmudique (Chabbath 10a) : Rava remarqua un jour que Rav Hamnona prenait beaucoup de temps pour sa prière. Or, à ses yeux, la mitswa de l’étude était si primordiale qu’il fallait veiller à ne pas consacrer trop de temps aux autres activités, y compris la prière. Il déclara alors : « En voici qui s’occupent de ce qui est passager [la tefila, en l’occurrence], au détriment de ce qui est éternel [l’étude de la Tora] ! »
Les sacrifices avaient cours uniquement quand le Temple était en place. Depuis la destruction de celui-ci, nous les remplaçons par la prière qui, de ce fait, est qualifiée de « passagère ».
En contraste, la Menora, par la lumière qu’elle diffuse, symbolise la Tora , « car la mitswa est un flambeau, et la Tora est lumière » (Michlei 6, 23) , que nous avons reçue pour l’éternité, et que nous conservons, même sans Beith Miqdach. Car, selon l’affirmation du Midrach, « les lumières éclaireront à jamais?»

L’article La lettre et l’Esprit est apparu en premier sur Chiourim.

L’âge d’entrée en fonction des lewiim

antoine — Mon, 05 Jun 2023 10:00:12 +0000

Nous lisons dans notre paracha que c’est à l’âge de vingt-cinq ans que le léwi commencera de servir dans l’armée et dans la tente d’assignation ( Bamidbar 8, 14), alors que nous avions appris plus haut (4, 3) que son entrée dans la carrière avait lieu à trente ans.

Explication de Rachi ( ad 8, 14) : « À l’âge de vingt-cinq ans, il vient apprendre les règles applicables au service, et ses études durent cinq ans. Et à trente ans, il fait le service. D’où l’on apprend que l’élève qui n’a pas obtenu de bons résultats après cinq années d’études n’en obtiendra jamais plus » ( ‘Houlin 24a ).

Ce commentaire prend appui sur une Michna qui nous apprend que c’est à trente ans que l’on atteint la plénitude de ses forces ( Avoth 5, 21), et Rabbi Ovadia mi-Bartenoura d’ajouter que trente ans était justement l’âge à partir duquel les lewiim dressaient le sanctuaire, chargeaient et déchargeaient les chariots servant à son transport, et en portaient les différentes pièces sur leurs épaules.

Rabbi Eliyahou Mizra’hi (Constantinople [1455-1526]) va plus loin dans son commentaire de la Tora ( Bamidbar 8, 24) : Il serait illogique de supposer que tous les lewiim devaient poursuivre cinq ans durant leur apprentissage avant de pouvoir être admis à assumer les tâches qui leur étaient dévolues. Il y avait certainement parmi eux des « apprentis » qui avaient besoin de moins de temps que d’autres. Il faut par conséquent considérer que la durée de cinq ans qu’il leur fallait consacrer à leur formation devait être celle que l’on réservait aux débutants les plus lents. Si cette durée était la plus longue, on pouvait effectivement considérer qu’elle était également celle à la fin de laquelle celui était encore inapte était voué à le rester définitivement.

– :- :- :- :- :- :- :-

Haftarath parachath Beha’alothekha : Tabernacle et troisième Temple

A la fin de la haftara (Zacharie 2, 14 à 4, 7), l’ange qui conversait avec le prophète lui montra une menora en or, flanquée de deux oliviers situés de part et d’autre d’une coupe et alimentant en huile ses sept lampes par ses sept conduits (Zacharie 4, 1 à 3 et Rachi ).

Et alors que le prophète manifestait une totale incompréhension devant cette vision, l’ange lui en donna la clé : « Ni par force, ni par puissance, mais par Mon Esprit, a dit Hachem des armées » (4, 5 et 6).

Expliquant le rapport, quelque peu mystérieux, entre cette parole divine et la vision de la menora , Radaq ( ad 4, 6) commente : « De même que toi, Zacharie, tu as vu que les besoins de la menora seront satisfaits sans intervention humaine pour arranger les lampes ni pour les alimenter en huile, de même le Temple sera reconstruit sans intervention humaine et uniquement par l’esprit de Hachem . »

Ce rôle purement passif que réserve ce texte à ceux qui assisteront à la construction du troisième Temple est à confronter avec celui, très actif au contraire, que la Tora , dans notre paracha , a dévolu à Aaron pour l’entretien et l’allumage de la menora du Tabernacle ( Bamidbar 8, 1 à 4).

Ce contraste s’explique peut-être par ce qu’écrit Rachi (ad Bamidbar 8, 1), citant le Midrach Tan’houma : « Pourquoi le chapitre relatif à la menora fait-il immédiatement suite à celui relatif aux princes ? Parce que Aaron, lorsqu’il a assisté à l’inauguration par les princes, s’est affligé de ne pas avoir été avec eux, ni lui ni sa tribu. Le Saint béni soit-Il lui a alors déclaré : ?Par ta vie ! Ta part est plus grande que la leur ! Car c’est toi qui allumeras et entretiendras les lumières? ».

Hachem n’a pas été absent lorsque Aaron a joué dans le Tabernacle le rôle qui a été le sien, mais Il a créé une situation qui lui a permis de Le servir dans la dignité.

A l’inverse, nous qui espérons et prions pour que soit reconstruit le Temple, recevons de la prophétie de Zacharie l’assurance que son rétablissement aura lieu de façon miraculeuse.

Jacques KOHN zal

L’article L’âge d’entrée en fonction des lewiim est apparu en premier sur Chiourim.

Le Midrach – témoignages d’inconscient

antoine — Mon, 05 Jun 2023 06:00:57 +0000

Dans notre paracha, la Torah relate que le peuple hébreu se plaignit amèrement de la Manne : « Qui nous donnera de la viande à manger ? Il nous souvient du poisson que nous mangions pour rien en Egypte, des concombres et des melons […] Maintenant, nous manquons de tout : point d’autre perspective que la manne ! » (Bamidbar 11, 4-5).

Si le sens premier de ces protestations semble évident, Rachi rapporte à ce sujet (sur le verset 10) une interprétation midrachique bien moins proche du texte : « ‘Le peuple gémit groupé par familles’ – c’est-à-dire qu’il gémit sur les affaires de famille, à cause des unions incestueuses qui leur furent interdites. » Qu’est-ce qui incita nos Sages à extrapoler ainsi les versets de leur contexte d’origine ? Pourquoi passer d’une question d’ordre purement gastronomique, à des considérations matrimoniales autrement plus sévères ?
En vérité, cette tendance propre au Midrach revient dans de très nombreuses occurrences : par exemple, au début de la paracha de Vayigach, Yéhouda s’efforce d’intercéder en faveur de ses frères auprès du vice-roi d’Egypte, dont il ignore encore la véritable identité. Il lui déclare notamment : « Car tu es l’égal de Pharaon » (Béréchit 44, 18). Là aussi, Rachi offre à ces mots différentes interprétations : « Tu es à mes yeux aussi important que Pharaon ; tel est le sens premier du verset. Mais selon le Midrach : Tu finiras par être frappé de la lèpre comme le fut Pharaon […] Ou encore : de la même façon que Pharaon ne respecte pas ses décrets, toi aussi tu agis de même […] Ou encore : si tu continues à m’irriter, je vous tuerai, toi et ton maître ! » N’oublions pas qu’à cet instant, Yéhouda s’efforce d’attendrir le ministre égyptien pour obtenir sa clémence. Alors pourquoi nos Sages lui attribuent-ils des propos allant dans le sens inverse ?
Selon rav Yaacov Kaminetski (Emet LéYaacov), la réponse à cette question est la suivante : ces interprétations ne sont en fait pas une lecture différente des versets de la Torah, mais une analyse profonde de l’âme de ces personnages.
De fait, nos nombreuses fonctions psychiques interfèrent, avec plus ou moins d’intensité, sur notre expression verbale. Une parole est la manifestation non pas d’une pensée, mais de l’ensemble des volontés et des sentiments qui nous habitent, et qui s’extériorisent d’une manière ou d’une autre par les mots prononcés. La psychologie moderne accorde d’ailleurs une grande importance à ces manifestions du conscient et de l’inconscient, en désignant notamment le choix des mots ou les erreurs de langage, tels les lapsus. On peut ainsi affirmer que chacune de nos paroles renferme un pchat [sens littéral], un drach [sens allégorique], un rémez [sens allusif] et un sod [un secret]
Selon le rav Kaminetski, ceci constitue le fondement sur lequel repose le Midrach : nos Sages, grâce à leurs connaissances du psychisme humain ou à l’aide de visions quasi-prophétiques, surent déceler dans chaque parole citée dans la Torah les différentes pensées, conscientes ou inconscientes, auxquelles elle se réfère. La manière dont la Torah rapporte les propos d’un personnage biblique laisse transparaître, à travers mille nuances, tous les sentiments qui l’habitaient à ce moment-là. On ne doit ainsi voir aucune contradiction entre telle ou telle interprétation du verset ; au contraire, « les unes comme les autres sont l’expression du D.ieu vivant », affirme le Talmud (Guittin 6/b) – c’est-à-dire que chaque lecture du verset révèle l’une des multiples pensées accompagnant les paroles prononcées.
Ainsi, lorsque Yéhouda se présente devant le vice-roi d’Egypte, il est d’une part certain qu’il cherchât à l’amadouer, mais d’un autre côté, la comparaison avec Pharaon reste assez incohérente dans ce contexte. Pareillement dans notre paracha, il est assez aberrant de voir le peuple hébreu, qui vécut des expériences d’une portée inouïe pendant les dernières années, se plaindre à présent de ne pas manger « du poisson, des concombres et des melons »… D’autant plus qu’il n’était alors nullement question de leur survie, comme ce fut le cas lorsqu’ils manquèrent d’eau : la manne s’offrait à eux quotidiennement, et leurs doléances portaient uniquement sur le goût de ces aliments qu’ils n’arrivaient pas à retrouver dans la nourriture céleste.
Nos Sages comprirent donc que derrière ces mots, se cachait en vérité une intention bien différente. Le peuple cherchait en vérité un prétexte – c’est-à-dire une cause factice – pour laisser exprimer leur frustration due à l’interdiction des incestes. Car le Midrach n’est pas une interprétation différente du verset, mais une lecture des motivations intimes et profondes qui animent les hommes.

Par Yonathan Bendennnoune

L’article Le Midrach – témoignages d’inconscient est apparu en premier sur Chiourim.

Justice et bienfaisance

antoine — Mon, 05 Jun 2023 06:00:18 +0000

Dans l’esprit de la Torah, une personne qui a fauté et qui est punie en conséquence, ne mérite pas pour autant d’être écartée de ses droits et privilèges sociaux. Même au moment où la sanction la frappe – ou plutôt… précisément à cet instant ! -, il convient de se souvenir de ses mérites et en aucun cas l’exclure. C’est notamment ce message que véhicule l’histoire de Myriam la prophétesse.

À la fin de la paracha Béhaalote’ha, la Torah mentionne les tristes circonstances qui amenèrent Myriam, la sœur de Moché et d’Aharon, à être punie. Le verset énonce : « Myriam et Aharon médirent sur Moché, à cause de la femme Couchite qu’il avait épousée » (Bamidbar, 12, 1). Sans davantage de précision, la Torah nous apprend simplement là que Myriam prononça des propos qu’elle n’aurait pas dû tenir.
C’est alors que, sans prévenir, la punition s’abattit soudainement sur elle avec une implacable rigueur. En conséquence, Myriam fut placée « en quarantaine » à l’extérieur du campement d’Israël pendant sept jours.
Or, ces circonstances furent si tragiques que la Torah met en garde à leur sujet toutes les générations futures : « Souviens-toi de ce que l’Éternel ton D.ieu a fait à Myriam » (Dévarim, 24, 9). Le fait que la punition frappe Myriam la prophétesse de manière si brutale, et surtout le fait que nous soyons tenus de nous souvenir de cet incident, montrent la gravité avec laquelle la Torah considère tous les écarts de langage !
Mais ceci ne constitue qu’une facette de cet épisode puisqu’en contrepartie, nous apprenons que « le peuple ne partit que lorsque Myriam fut réintégrée » (ibid. 15). Par hommage pour cette grande femme, les centaines de milliers de membres du peuple juif interrompirent donc leurs pérégrinations et attendirent patiemment que la faute de Myriam soit expiée pour qu’elle puisse réintégrer leurs rangs.
Cet honneur exceptionnel fut, en quelque sorte, une manière de montrer à la prophétesse que le peuple entier partageait sa douleur. Ce que précise d’ailleurs Rachi : « Cet hommage fut accordé à Myriam par le Créateur en récompense de cette heure qu’elle avait passée à attendre Moché, lorsqu’il avait été jeté dans le Nil, comme il est dit : ‘ Sa sœur se tint à distance ’ ».
En d’autres termes, à l’instant même où Myriam était frappée par la plus grave punition qui soit – attendu que le lépreux est considéré comme « mort » -, elle fut gratifiée, pendant une semaine entière, d’un honneur digne des plus importants personnages !
Valeur et Jugement
Pour nous, le message de cet enseignement est bien clair : même au moment où l’on inflige une punition à un homme, rien ne justifie que ses mérites antérieurs soient pour autant effacés (sans parler de celui sur qui ne pèsent que de simples soupçons). Et que l’on ne s’y méprenne pas : il ne s’agit nullement d’une quelconque forme de complaisance ! Au contraire, c’est la plus stricte justice qui impose là que l’on juge l’homme d’après ses véritables valeurs, et non à l’aune d’un simple événement ponctuel.
Ce principe apparaît dans un sombre épisode relaté par le prophète Samuel (II, 21, 1) : « Il y eut une famine du temps de David, durant trois années consécutives. David consulta l’Éternel, Qui répondit : ‘ C’est à cause de Chaoul et de cette maison de sang, parce qu’il a fait périr les Guivonim ’ ».
Dans cette prophétie, nos Sages décèlent l’allusion à deux fautes qui furent à l’origine de cette famine. La première est : « À cause de Chaoul » – à savoir qu’après le décès de ce grand roi, le peuple ne l’avait pas suffisamment pleuré et avait prononcé trop peu d’oraisons funèbres en son honneur. La deuxième faute est celle de « cette maison de sang » : selon nos Sages, cette mention est une allusion à Nov, la ville des Cohanim que le roi Chaoul avait décimée. Et avec cette ville, le peuple des Guivonim disparut également parce qu’il tirait toute sa subsistance en approvisionnant les Cohanim en bois et en eau.
Sans rentrer dans les détails de ces épisodes, il faut remarquer ici l’aspect paradoxal de ces situations : au moment même où le Saint Béni soit-Il rappelle le terrible meurtre perpétré par le roi Chaoul, Il évoque également le manque d’égards qui lui fut manifesté pendant son enterrement. N’est-ce pas là quelque chose de contradictoire ? La réponse est que, justement, au moment où un homme subit les conséquences de ses fautes, il convient de rappeler aussi les belles actions de sa vie !
Comme allusion à ce principe, en évoquant le verset « Recherchez l’Éternel, humbles du pays, car à l’endroit de Sa justice, se trouve Ses actions » (Tséfania, 2, 3), les Sages disent qu’il peut également s’interpréter ainsi : « Là où le jugement de l’homme est prononcé, ses belles œuvres sont évoquées ».
Offrir toujours le « bénéfice du doute » !
Si telle est l’optique de la Torah concernant un homme puni pour des fautes commises, combien devons-nous prendre garde de ne pas juger autrui sur la simple foi d’un acte isolé ! Car même s’il est avéré qu’il a mal agi, on ne peut tirer pour autant aucune conclusion d’un fait ponctuel sur sa valeur intrinsèque.
C’est en ce sens que nos Sages nous mettent en garde : « Juge tout homme de façon positive » (Pirké Avot, 1, 6). Selon le Sfat Emet, on trouve justement dans les mots de cette michna une allusion directe à cette règle. Il y est en effet dit littéralement : « Juge tout l’homme » – et non « tout homme » comme l’aurait voulu la logique -, ce qui réclame quelques explications. Car aux yeux du Sfat Emet, cette singularité de langage signifie que même lorsqu’il est avéré qu’un homme a fauté, il faut néanmoins juger « l’homme en entier », dans son intégrité. Et c’est en portant sur lui un regard global et bienveillant plutôt que ponctuel et accusateur, que l’on saura apprécier cette personne à sa juste valeur.
Ici, comme dans tous leurs enseignements, les Sages nous transmettent des messages de vie pouvant nous guider sur le « chemin du Roi ». Et c’est justement en faisant nôtre la conduite du Créateur à l’égard de Myriam, que l’on pourra rester à tout moment juste et droit envers notre prochain.

Par Yonathan Bendennnoune

L’article Justice et bienfaisance est apparu en premier sur Chiourim.