Pour le comprendre, il faut se plonger dans l’histoire du peuple juif. On découvre alors que Guedalia était un Juif important vivant à l’époque du règne de Nabuchodonosor, roi de Babylone, qui occupait la terre d’Israël après la destruction du Premier Temple, il y a environ 2 500 ans. Nommé administrateur par le souverain, il a été assassiné par un certain Ismaël Ben Netania qui était un rebelle.

L’avènement de Guedalia Ben Ahikam au pouvoir avait été salutaire pour le peuple juif puisqu’il avait permis le retour d’un certain nombre d’exilés en Eretz  Israël. Malheureusement, son meurtre, perpétré pendant la fête de Rosh Hachana, a mis fin à la souveraineté juive sur la terre d’Israël pendant une longue période.

C’est pour cette raison qu’un jeûne a été fixé pour lui rendre hommage. Il symbolise la fin d’une ére au cours de laquelle les quelques Juifs restés en Israël espéraient encore faire renaître la vie juive dans leur pays dévasté. Cette commémoration nous apprend combien la mort d’un Juste peut avoir une portée retentissante. Ce jour-là, nous enseignent les Sages, a été aussi pénible pour le peuple juif que la destruction du Temple.

Ce jeûne, comme les autres d’ailleurs, doit inciter les Juifs à se repentir de leurs fautes et à prendre conscience qu’en les réparant, ils peuvent hâter la Rédemption et la construction du Troisième Temple à Jérusalem, capitale éternelle d’Israël.

Tsom Guedalia est l’un des quatre jeûnes marquant la destruction du Temple. Les trois autres sont le 10 Teveth (Assara BeTevet), le 17 Tamouz (Shiva Assar BeTamouz) et le 9 Av (Tisha BeAv).

Avec le jeûne de Guedalia, se poursuivent également les Dix Jours de Pénitence, Asseret Yemei Techouva, entre Roch Hachana et Yom Kippour.

Ces journées sont propices à l’examen de conscience et au repentir, exprimés dans les prières et les Selihot (supplications). On s’efforce également d’être plus scrupuleux dans l’observance des préceptes religieux, les Mitsvoth.

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On remarquera que la purification, selon ce verset, ne sera pas effectuée au moyen d’une immersion dans les eaux d’un miqwé , comme il aurait été naturel, mais au moyen d’une aspersion qui ressemblera à celle que l’on doit employer avec l’eau lustrale contenant les cendres de la vache rousse.

Cette analogie suggère un lien étroit entre le péché et la mort : Le processus de purification des péchés sera semblable à celui par lequel est rétablie la pureté de celui qui a eu un contact avec un mort.

Ainsi que l’explique Rachi ( Bamidbar  19, 22), la vache rousse est destinée à réparer la faute du veau d’or. Or, nous apprend la Guemara ( ?Avoda zara  5a), lorsque les enfants d’Israël ont reçu la Tora , celle-ci leur a conféré l’immortalité. C’est la faute du veau d’or qui les en a déchus.

Selon le Séfèr ha-‘hinoukh ( Mitswa  263), on peut expliquer l’impureté du cadavre humain de la façon suivante : La mort consiste en ce que l’âme se détache du corps, de sorte que celui-ci se trouve désormais privé de toute spiritualité. Entrer en contact avec un mort crée un dommage à la spiritualité de celui qui le touche. L’impureté qui en résulte est là pour nous rappeler que notre corps est destiné à s’unir à l’âme et qu’il doit tendre alors à refuser les tentations terrestres.

De la même façon, lors de l’épisode du veau d’or, les enfants d’Israël ont troqué leur relation intime avec Hachem contre un matérialisme avilissant. Cependant, leur brève expérience du mont Sinaï leur a fait prendre conscience qu’il est possible de se libérer de ses pulsions matérielles et tendre à un contact avec Lui .

On comprendra maintenant la comparaison d’Ezéchiel entre la purification des péchés et les cendres de la vache rousse. Le prophète nous annonce : « Je vous donnerai un c?ur nouveau, et Je mettrai au dedans de vous un esprit nouveau ; et J’ôterai de votre chair le c?ur de pierre, et Je vous donnerai un c?ur de chair » (36, 26). Ce verset traduit, nous explique Ramban (Nahmanide), le désir de notre peuple d’accomplir la volonté de Hachem . Un jour viendra où le corps et ses pulsions retrouveront leur véritable place : leur effacement au profit de la perfection qu’a connue Adam avant sa faute. C’est alors qu’ils se détacheront complètement des passions physiques.

Jacques Kohn Zal.

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La Tefilat Hachla est tirée de son livre Louh’oth Habrith, Massehet Tamid, à la fin du chapitre Ner Mitsva, dans lequel l’auteur aborde le thème de la prière.

Le texte concerne essentiellement les enfants et leurs parents : en le lisant avec ferveur, ces derniers demandent à D. de les aider à suivre les voies de la Tora et à donner une bonne éducation à leurs descendants pour que ces derniers perpétuent à leur tour la tradition juive ancestrale.

C’est aussi l’occasion pour chacun d’entre nous de faire techouva et de prendre des engagements à quelques jours à peine de Chavouoth, où le peuple juif célèbre dans la joie le don de la Tora.

Voici le texte de la prière du Chla :

אַתָּהּ הוּא יְיָ אֱלֹהֵינוּ עַד שֶׁלֹּא בָּרָאתָ הָעוֹלָם, וְאַתָּהּ הוּא אֱלֹהֵינוּ מִשֶּׁבָּרָאתָ הָעוֹלָם, וּמֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם אַתָּה אַל. וּבָרָאתָ עוֹלָמְךָ בְּגִין לְאִשְׁתְּמוֹדַע אֱלָהוּתָךְ [=כדי שתפורסם מלכותך] בְּאֶמְצָעוּת תּוֹרָתְךָ הַקְּדוֹשָׁה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. « בְּרֵאשִׁית », בִּשְׁבִיל תּוֹרָה וּבִשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, כִּי הֵם עַמְּךָ וְנַחֲלָתְךָ אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהֶם מִכָּל הָאֻמּוֹת, וְנָתַתָּ לָהֶם תּוֹרָתְךָ הַקְּדוֹשָׁה, וְקֵרַבְתָּם לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל. וְעַל קִיּוּם הָעוֹלָם וְעַל קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּא לָנוּ מִמְּךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ שְׁנֵי צִוּוּיִים. כָּתַבְתָּ בְּתוֹרָתְךָ « פְּרוּ וּרְבוּ », וְכָתַבְתָּ בְּתוֹרָתְךָ « וְלִמַּדְתֶּם אוֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם », וְהַכַּוָּנָה בִּשְׁתֵּיהֶן אֶחָת, כִּי לֹא לְתֹהוּ בָרָאתָ כִּי אִם לָשֶׁבֶת, וְלִכְבוֹדְךָ בָּרָאתָ, יָצַרְתָּ אַף עָשִׂיתָ, כְּדֵי שֶׁנִּהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֶצָאֵי כָּל עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ וְלוֹמְדֵי תּוֹרָתֶךָ.
וּבְכֵן אָבוֹא אֵלֶיךָ יְיָ מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים, וְאַפִּיל תְּחִנָּתִי, וְעֵינַי לְךָ תְּלוּיוֹת עַד שֶׁתְּחָנֵּנִי וְתִשְׁמַע תְּפִלָּתִי לְהַזְמִין לִי בָּנִים וּבָנוֹת, וְגַם הֵם יִפְרוּ וְיִרְבּוּ הֵם וּבְנֵיהֶם וּבְנֵי בְּנֵיהֶם עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת לְתַכְלִית שֶׁהֵם וַאֲנִי וַאֲנַחְנוּ כֻּלָּנוּ יַעַסְקוּ בְּתוֹרָתְךָ הַקְּדוֹשָׁה לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי תַּלְמוּד תּוֹרָתְךָ בְּאַהֲבָה, וְהָאֵר עֵינֵינוּ בְּתוֹרָתֶךָ וְדַבֵּק לִבֵּנוּ בְּמִצְווֹתֶיךָ לְאַהֲבָה וּלְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ. אָבִינוּ אָב הָרַחֲמָן, תֵּן לְכֻלָּנוּ חַיִּים אֲרֻכִּים וּבְרוּכִים, מִי כָמוֹךָ אָב הָרַחֲמִים זוֹכֵר יְצוּרָיו לְחַיִּים בְּרַחֲמִים, זָכְרֵנוּ לְחַיִּים נִצְחִיִּים כְּמוֹ שֶׁהִתְפַּלֵּל אַבְרָהָם אָבִינוּ « לוּ יִחְיֶה לְפָנֶיךָ », וּפֵרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, « בְּיִרְאָתֶךָ ». כִּי עַל כֵּן, בָּאתִי לְבַקֵּשׁ וּלְחַנֵּן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁיְּהֵא זַרְעִי וְזֶרַע זַרְעִי עַד עוֹלָם זֶרַע כָּשֵׁר, וְאַל יִמָּצֵא בִי וּבְזַרְעִי וּבְזֶרַע זַרְעִי עַד עוֹלָם שׁוּם פְּסוּל וָשֶׁמֶץ, אַךְ שָׁלוֹם וֶאֱמֶת וְטוֹב וְיָשָׁר בְּעֵינֵי אֱלֹהִים וּבְעֵינֵי אָדָם, וְיִהְיוּ בַּעֲלֵי תוֹרָה, מָארֵי מִקְרָא, מָארֵי מִשְׁנָה, מָארֵי תַלְמוּד, מָארֵי רָזָא, מָארֵי מִצְוָה, מָארֵי גוֹמְלֵי חֲסָדִים, מָארֵי מִדּוֹת תְּרוּמִיּוֹת, וְיַעַבְדוּךָ בְּאַהֲבָה וּבְיִרְאָה פְּנִימִית, וְלֹא יִרְאָה חִיצוֹנִית. וְתֵן לְכָל גְּוִיָּה וּגְוִיָּה מֵהֶם דֵּי מַחְסוֹרָהּ בְּכָבוֹד, וְתֵן לָהֶם בְּרִיאוּת וְכָבוֹד וְכֹחַ, וְתֵן לָהֶם קוֹמָה וְיֹפִי וְחֵן וָחֶסֶד, וְיִהְיֶה אַהֲבָה וְאַחֲוָה וְשָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם, וְתַזְמִין לָהֶם זִוּוּגִים הֲגוּנִים מִזֶּרַע תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מִזֶּרַע צַדִּיקִים, וְגַם הֵם זִוּוּגָם יִהְיוּ כְּמוֹתָם כְּכָל אֲשֶׁר הִתְפַּלַּלְתִּי עֲלֵיהֶם, כִּי זִכָּרוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן. אַתָּה יְיָ יוֹדֵעַ כָּל תַּעֲלוּמוֹת, וּלְפָנֶיךָ נִגְלוּ מַצְפּוּנֵי לִבִּי, כִּי כַוָנָתִי בְּכָל אֵלֶּה לְמַעַן שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ וּלְמַעַן תּוֹרָתְךָ הַקְּדוֹשָׁה. עַל כֵּן עֲנֵנִי יְיָ עֲנֵנִי בַּעֲבוּר הָאָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, וּבִגְלָלָם תּוֹשִׁיעַ בָּנִים לִהְיוֹת הָעֲנָפִים דּוֹמִים לְשָׁרְשָׁם, וּבַעֲבוּר דָּוִד עַבְדֶּךָ רֶגֶל רְבִיעִי בַּמֶּרְכָּבָה, הַמְּשׁוֹרֵר בְּרוּחַ קָדְשֶׁךָ.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא יְיָ הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו. יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹּאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵּיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִילֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ. הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְיָ. יְבָרֶכְךָ יְיָ מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלַיִם כָּל יְמֵי חַיֶּיךָ. וּרְאֶה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל:
אָנָּא יְיָ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה, יְקֻיַּם בָּנוּ הַפָּסוּק. וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר יְיָ רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר יְיָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם. יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ יְיָ צוּרִי וְגוֹאֲלִי

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Le septième jour de Pessa’h , contrairement au dernier jour de Soukoth , n’est pas une fête distincte. Elle n’est que la conclusion des six jours qui la précèdent. C’est pour cette raison que nous ne récitons pas la berakha Chéhé’héyanou en allumant les lumières ni pendant le Qiddouch .

La Tora ne rattache ce dernier jour de Pessa’h à aucun événement de notre histoire, et c’est notre tradition orale qui l’associe au passage de la Mer rouge et à la mort des Egyptiens qui s’étaient lancés à la poursuite des enfants d’Israël (voir notamment la Mekhilta , citée par Rachi [ ad Chemoth  14, 5]).

On peut s’étonner qu’un événement aussi grandiose ne soit pas explicitement fêté, ni que sa date ne soit pas mentionnée dans la Tora autrement que par référence au premier jour de la fête, alors que toutes les autres solennités de notre calendrier sont clairement définies par rapport à celui-ci.

Les fêtes qui sont célébrées par le peuple juif, explique le Séfèr ha-todaa , commémorent des événements qui lui ont procuré le salut, et jamais ceux qui ont causé l’anéantissement de ses ennemis. De même que Hachem ne se réjouit pas de la destruction des méchants, qui sont malgré tout Ses créatures, de même le Juifs n’applaudissent pas aux malheurs de ceux qui leur ont fait du mal.

C’est pour cette raison que la récitation du Hallel est amputée de deux passages que l’on récite habituellement.

Comme le rapporte le Midrach , les anges ont voulu, lors du passage de la Mer rouge, entonner un cantique. Mais Hachem a protesté contre leur initiative : « Comment ! Mes créatures ont été englouties dans la mer, et vous voudriez chanter cet événement ! » Voilà pourquoi, à notre tour, nous retranchons une partie du Hallel .

(Signalons également que cette amputation est également de mise, mais pour d’autres raisons, à Roch ‘hodech . L’une de ces raisons de cet abrègement tient au verset : « Il y aura pour vous un chant comme dans la nuit où l’on sanctifie une fête? » [Isaïe 30, 29]. Par interprétation de ce verset a été instituée la règle [voir ‘Arkhin 10b]. selon laquelle il n’est obligatoire de réciter de cantique que pour célébrer les fêtes « sanctifiées », c’est-à-dire pendant lesquelles il est interdit de travailler. Voilà pourquoi la récitation du Hallel à Roch ‘hodech correspond à un simple usage [ minhag ]., et non à une obligation [ din ]., et c’est pour marquer cette différence qu’on le raccourcit [ Michna beroura ad Choul’han aroukh Ora’h ‘hayyim  422].)

Jacques KOHN Zal

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La Tora ne rattache ce dernier jour de Pessa'h à aucun événement de notre histoire, et c'est notre tradition orale qui l'associe au passage de la Mer rouge et à la mort des Egyptiens qui s'étaient lancés à la poursuite des enfants d'Israël (voir notamment la Mekhilta , citée par Rachi [ ad Chemoth 14, 5]).

On peut s'étonner qu'un événement aussi grandiose ne soit pas explicitement fêté, ni que sa date ne soit pas mentionnée dans la Tora autrement que par référence au premier jour de la fête, alors que toutes les autres solennités de notre calendrier sont clairement définies par rapport à celui-ci.

Les fêtes qui sont célébrées par le peuple juif, explique le Séfèr ha-todaa , commémorent des événements qui lui ont procuré le salut, et jamais ceux qui ont causé l'anéantissement de ses ennemis. De même que Hachem ne se réjouit pas de la destruction des méchants, qui sont malgré tout Ses créatures, de même le Juifs n'applaudissent pas aux malheurs de ceux qui leur ont fait du mal.

C'est pour cette raison que la récitation du Hallel est amputée de deux passages que l'on récite habituellement.

Comme le rapporte le Midrach , les anges ont voulu, lors du passage de la Mer rouge, entonner un cantique. Mais Hachem a protesté contre leur initiative : « Comment ! Mes créatures ont été englouties dans la mer, et vous voudriez chanter cet événement ! » Voilà pourquoi, à notre tour, nous retranchons une partie du Hallel .

(Signalons également que cette amputation est également de mise, mais pour d'autres raisons, à Roch 'hodech . L'une de ces raisons de cet abrègement tient au verset : « Il y aura pour vous un chant comme dans la nuit où l'on sanctifie une fête? » [Isaïe 30, 29]. Par interprétation de ce verset a été instituée la règle [voir 'Arkhin 10b]. selon laquelle il n'est obligatoire de réciter de cantique que pour célébrer les fêtes « sanctifiées », c'est-à-dire pendant lesquelles il est interdit de travailler. Voilà pourquoi la récitation du Hallel à Roch 'hodech correspond à un simple usage [ minhag ]., et non à une obligation [ din ]., et c'est pour marquer cette différence qu'on le raccourcit [ Michna beroura ad Choul'han aroukh Ora'h 'hayyim 422].)

Jacques KOHN zal

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Le Chabbath ha-gadol , qui précède la fête de Pessa?h , est associé à une haftara qui a été empruntée au troisième chapitre de Malachie (4 à 24), le dernier des prophètes scripturaires.

D’où vient ce nom de Chabbath ha-gadol  ?

Dire de lui qu’il est un « grand Chabbath  » soulève des difficultés.

La première est que, conformément aux règles de grammaire hébraïque, lorsqu’un adjectif qualificatif est précédé du préfixe ha , le même préfixe doit accompagner le substantif auquel il se rapporte. On devrait donc dire : ha-Chabbath ha-gadol .

Une autre difficulté provient de ce que le mot «  Chabbath  » est du genre féminin. C’est ainsi que la Guemara , en de nombreux endroits comme Chabbath 118b, parle de «  chetei Chabbatoth  » (au féminin), et jamais de «  chenei Chabbatoth  » (au masculin).

En réalité, si ce Chabbath est appelé «  ha-gadol  », c’est par référence à notre haftara . Nous y lisons en effet : «  Voici, je vous envoie Elie, le prophète, avant que vienne le jour de Hachem , le grand ( ha-gadol ) et le terrible » (Malachie 3, 23).

En d’autres termes, le nom que porte ce Chabbath provient de ce qu’il est associé à ce verset qui annonce « le jour de Hachem , le grand ». C’est par conséquent le «  Chabbath où l’on dit : ?le grand? ».

Jacques Kohn Zal

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En fait, ce mois, qui est également présenté dans la Torah comme le « premier » de tous les mois, symbolise le «hidouch » par définition, c’est-à-dire la capacité de renouvellement. En effet, le calendrier hébraïque est mixte : à la fois solaire et lunaire. D’ailleurs, nous reparlerons prochainement du calendrier solaire. Concernant le cycle lunaire, qui recommence tous les mois, il est une occasion de nous rappeler à quel point dans la vie, l’être humain a besoin de se renouveler. Nissan est donc un mois qui invite l’homme à se retrouver complètement différent de ce qu’il était auparavant. Alors comment une telle chose est-elle possible ?

On sait que la vie s’organise autour de deux pôles, comme la Torah l’annonce dès le premier verset de Béréchit : « ארב תישארב ץראה תאו םימשה תא םיקולא ». « Hachamayim » désigne ici non seulement le ciel, mais tout ce qui est changeant. On voit bien dans une même journée que les cieux changent de couleur et que tout au long de l’année, ils évoluent constamment selon les saisons. Par contre, la terre évoque quant à elle la permanence et ce qui est stable.

Ces repères permanents rassurent et permettent de déterminer le cadre de la vie humaine. Mais sans changement, on est également perdu et la vie risque de devenir fort banale et ennuyeuse. Ces deux pôles sont donc tout à fait indispensables. La question est alors de savoir ce que l’on garde et ce que l’on change !

La plupart des hommes ont choisi la voie la plus facile, c’est-à-dire de changer tout ce qui les entoure : à savoir les modes vestimentaires, les amis, les lois et les références culturelles et idéologiques. L’homme entretient ainsi une « illusion de changement ». Comme le font tous ceux qui « changent de cadre » pour oublier leurs soucis et leurs problèmes véritables. Or ils ont beau voyager au bout du monde, ils les retrouvent évidemment toujours face à eux… Face à cette impasse qui se reproduit sans cesse, le pari que propose la Torah est certes plus difficile à relever, mais il est également plus motivant et durable : « garder les mêmes lois en décidant d’évoluer soi-même !»

Prenons un exemple : la prière. On ne trouvera une nouvelle ferveur quotidienne en s’adressant régulièrement trois fois par jour au Créateur qu’en puisant en soi – et uniquement au tréfonds de soi – une énergie nouvelle. Cela revient à devoir travailler ses propres middot (qualités intérieures) en se disant : « Je ne suis pas identique d’une prière à l’autre. J’évolue entre deux Chabbat ou entre deux fêtes.»

Or il en est de même dans tous les domaines. Celui qui accepte de se « renouveler » ne s’ennuie jamais, mais découvre constamment un nouvel aspect de sa personnalité.

C’est là la réflexion que nous propose le mois de Nissan, le mois du vrai renouvellement : celui de l’intériorité !

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L’événement dominant de ce mois étant la fête de Pessa‘h, au premier soir de laquelle était offert au Temple le sacrifice de l’agneau pascal, cette corrélation avec ce signe du zodiaque n’a rien d’étonnant, et elle est ainsi mise en valeur par Ramban/Nahmanide (ad Chemoth 12, 3) : « Si Hachem nous a ordonné d’égorger et de manger cet agneau, c’est pour bien montrer que ce n’est pas à ce signe que nous devons d’avoir été libérés de l’esclavage, mais à un ordre divin qui nous a prescrit de tuer l’animal qui était l’objet du culte idolâtre des Egyptiens. » Le mot « nissan » vient de l’araméen « nisnou » (« floraison »), et il ne serait pas sans rapport avec le verset : « Les fleurs (ha-nitsanim) sont apparues sur la terre » (Cantique des cantiques 2, 12). On le relie également au mot « nèss » (« miracle ») : La sortie d’Egypte a été le plus grand de tous les miracles que Hachem a réalisés en faveur d’Israël. Le nom nissan apparaît à deux reprises dans le Tanakh : – « Au premier mois, qui est le mois de nissan, la douzième année du roi Assuérus, on jeta le pour, c’est-à-dire le sort, devant Haman… » (Esther 3, 7). – « Et il arriva au mois de nissan, la vingtième année du roi Artaxerxès, comme le vin était devant lui, que je pris le vin et le donnai au roi… » (Néhémie 2, 1). En nissan sont morts les fils d’Aaron, Nadav et Avihou, ainsi que Miryam et Josué. Et c’est en ce même mois qu’a disparu le puits qui fournissait les enfants d’Israël en eau dans le désert (Tour Ora‘h ‘hayyim 580).

Jacques KOHN zal

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On sait que cette mitsva est le symbole même de ce que l’on appelle les ‘houkim : cette catégorie de commandements divins dont nous ne pouvons pas saisir les causes et le fonctionnement.

Le soir du Séder de Pessa’h, le récit de la « Hagadah » énumère les réactions fort différentes des quatre fils attablés ensemble face aux préparatifs de la longue soirée qui va suivre. Le Sage demande : « Qu'est-ce que ces lois, ces statuts et ces règlements que l'Éternel, notre D.ieu, vous a imposés ? » (Devarim, 6, 20). Quant au méchant, il interroge : « Que signifie pour vous ce rite ? », (Chemot, 12, 26).

Alors, en quoi les questions de ces deux fils diffèrent-elles tellement – au point d’avoir été considérés comme totalement aux antipodes l’une de l’autre –, bien que tous deux semblent s’intéresser au sens réel de tout ce service divin ?
Le Maguid de Doubno raconte à ce sujet la parabole suivante…
Un homme d’affaires acheta une grande demeure mise en vente avec tout son contenu. Le lendemain, il se rendit sur place, accompagné de son fils : fier d’en être devenu le propriétaire, il arpenta avec plaisir les diverses pièces luxueusement meublées, ouvrant de temps en temps un placard pour vérifier son contenu.
Or, après avoir terminé son tour de découverte, il revint vers les armoires et, à la stupéfaction de son fils, il les vida de leur contenu… Ainsi tria-t-il méticuleusement les effets de certaines d’entre elles en en faisant des petits tas, alors que d’autres affaires furent empilées sur le parquet sans aucune distinction. Puis, il demanda à son fils de procéder à l’emballage de ces petits tas, mais en respectant scrupuleusement la sélection qui avait été faite. Pour les autres articles n’ayant pas fait l’objet d’un quelconque tri, ils pouvaient être mis en vrac dans des sacs.
Son fils se sentit obligé de lui demander selon quel « critère » il avait donc bien pu procéder pour sélectionner tout cet assortiment. Le père répliqua : « Ce que j’ai décidé d’utiliser à titre personnel, je l’ai trié sur le volet. Quant au reste, qui m’est inutile, je l’ai laissé en vrac, et je vais donc essayer de m’en débarrasser pour un bon prix. »
Le fils sage de la Hagada est plein d’engouement et de zèle pour accomplir toutes les mitsvot, même celles dont il ne comprendra jamais les raisons profondes, comme dans le cas si emblématique du ‘hok de la Vache rousse. De ce fait, dans l’énoncé de sa question, il a la sagesse d’avoir déjà trié les préceptes divins en trois groupes : les édot (lois), les ‘houkim (statuts), et les michpatim (règlements). Un tri qui atteste de son haut intérêt personnel à obéir à la Torah.
Par contre, le fils rebelle ne cherche que la première occasion pour se débarrasser du joug des mitsvot : voilà pourquoi, dans son attitude de refus et de rejet, il demande « en vrac » de manière globale « que signifie pour vous ce rite ? »…
(Sources: Hamodia)

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