Notre équipe de Dayanims et Rabbanims dont le Rav Binyamin Wattenberg, Le Rav Michael Szmerla, Le Rav Chimon Charbit, Le Rav Eliezer Wolff, Rav Elie Mimran, Rav Dov Roth Lumbroso et d’autres Rabbanims répondront à vos questions ( voir liste des Rabbanims  site www.ALLORAV.COM ).

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Il rappelle le début du siège de Jérusalem par Nabuchodonosor, roi de Babylone. C’était le prélude de la catastrophe qui allait frapper le peuple juif en le privant de son somptueux lieu de culte en l’an 587 avant l’ère chrétienne.

Les trois autres sont le jeûne de Guedalia (Tsom Guedalia), le 3 Tichri, le 17 Tamouz (Shiva Assar Betamouz) et le 9 Av, Tןcha Beav.

Le 10 Teveth a pris également une dimension nationale religieuse en Israël : le grand rabbinat a en effet décrété, en 1950, que ce jour-là  serait honorée la mémoire de tous les Juifs massacrés par les Nazis pendant la Shoah dont on ignore la date de décès.

Le jeûne a débuté dimanche matin à l’aube, à 5h05 et se terminera dans la soirée, à Jérusalem, à 17h14 et à Tel Aviv à 17h11.

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Avec le jeûne de Guedalia, se poursuivent également les Dix Jours de Pénitence, Asseret Yemei Techouva, entre Roch Hachana et Yom Kippour.

Cette année, il a débuté dimanche matin à 4h58 et se terminera à 18h55 à Jérusalem. A Tel Aviv, il a commencé à 5h00 et s’achèvera à 18h53. A Haïfa: 4h58-18h54, à Beersheva: 5h01-18h55, à Safed: 4h56-18h54 et à Eilat: 5h02-18h52.

Ce jeûne, comme les autres, doit inciter les Juifs à se repentir de leurs fautes et à comprendre qu’en les réparant, ils peuvent hâter la Rédemption et la construction du Troisième Temple de Jérusalem, capitale éternelle d’Israël.

Ces journées sont propices à l’examen de conscience et au repentir, exprimés dans les prières et les Selihot (supplications).

On s’efforce également d’être plus scrupuleux dans l’observance des préceptes religieux, les Mitsvoth. Cette période se termine par le jeûne de Kippour.

Tsom Guedalia se distingue des autres jeûnes par le fait qu’il porte le nom d’un personnage historique. Guedalia était un Juif important sous le règne de Nabuchodonosor, roi de Babylone, qui occupait la terre d’Israël après la destruction du Premier Temple, il y a environ 2 500 ans. Nommé administrateur par le souverain, il a été assassiné par un rebelle, Ismaël Ben Netania.

L’avènement de Guedalia Ben Ahikam au pouvoir avait permis le retour d’un certain nombre d’exilés en Israël. Malheureusement, son meurtre, perpétré pendant la fête de Roch Hachana, a mis fin à la souveraineté juive sur la terre d’Israël pendant une longue période.

C’est pour cette raison qu’un jeûne a été fixé en sa mémoire. Il symbolise la fin d’une époque au cours de laquelle les quelques Juifs restés en Israël espéraient encore faire renaître la vie juive dans leur pays dévasté. Cette commémoration nous apprend combien la mort d’un Juste peut avoir des conséquences désastreuses. Ce jour-là, nous enseignent les Sages, a été aussi pénible pour le peuple juif que la destruction du Temple.

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Le rav ‘Haïm Yaacov Rottenberg, zatsal, est né en octobre 1909 (5670) à Vadowicz dans une famille dont les origines se situent à Santz puis à Cracovie. Son père, rav Morde’haï Rottenberg, zatsal, était lui-même issu d’une famille de ‘hassidim de Santz et de Bobov, qui était proche du « Divré Haïm ». Sa mère venait, elle, d’une tradition hongroise puisque son propre père, et donc le grand-père de rav ‘Haïm Yaacov, était le grand rabbin de Tselim ainsi que son arrière-grand-père, le rav Mena’hem Katz, qui était le grand élève du célèbre Hatam Sofer. En 1911, le rav Morde’haï Rottenberg, qui occupe alors les fonctions de grand rabbin de Vadowicz, présente sa démission après que le conseil d’administration de la communauté a décidé d’introduire une orgue dans l’enceinte de la grande synagogue…

C’est ainsi que la famille Rottenberg choisit d’émigrer vers l’ouest et s’installe à Anvers, ville dont le rav Morde’haï est nommé Dayan. Septième enfant de la famille, le jeune ‘Haïm Yaacov grandit dans une ambiance de Torah et de respect scrupuleux des Mitsvot. Lorsque la première guerre mondiale éclate en 1914, les Rottenberg, qui sont alors de nationalité autrichienne, sont contraints de s’installer en Allemagne et ils y resteront jusqu’à l’armistice de 1918. De retour à Anvers, le rav Morde’haï va consolider sa communauté en la dotant d’une casherout et d’un Bet Midrash.

Des études lithuaniennes pour une âme ‘hassidique

A 18 ans, le jeune ‘Haïm Yaacov entend pour la première fois parler du célèbre machguia’h de la yéchiva de Mir, le rav Yérou’ham Leibovitz, zatsal. Il décide d’aller étudier dans ce bastion du Limoud lithuanien, dirigé alors par le Gaon rav Eliézer Yehouda Finkel, zatsal.
Très vite, la forte personnalité du Rouv et sa détermination vont le faire distinguer des autres élèves. On raconte que le marché de la ville de Mir devait exceptionnellement ouvrir durant le Chabbat. Certains craignaient que les commerçants juifs de la ville soient tentés de s’y rendre, affectant ainsi la sainteté du Chabbat : « Mon père, zatsal, qui n’était pourtant alors qu’un jeune élève, s’est alors adressé à une partie des juifs de la ville dans un discours qui les impressionna, afin de les convaincre de ne pas enfreindre le Chabbat ».

Après Mir, le Rouv étudiera à la yéchiva de Telze sous la direction du rav Yossef Bloch, zatsal, avant de se rendre également à Brisk où il s’attachera au fameux Rav de Brisk, rav Its’hak Zeev Solovetchik, zatsal, qui lui montra une affection et une estime toute particulière. Le Rouv qui était donc de « culture » hassidique sera formé au Limoud dans une approche lithuanienne : « Le rosh yéchiva de Telze l’avait encouragé à concilier les deux écoles ». De retour à Anvers, le Rouv se marie et prend, comme son père avant lui, les fonctions de Dayan de la communauté orthodoxe de la ville.

La Shoah et la reconstruction à Anvers

Lorsque la Seconde guerre mondiale éclate, le Rouv se trouve donc en Belgique. Mais il va pouvoir profiter de l’extraordinaire dévouement de sa sœur Re’ha Sternbuch qui se trouve à Montreux en Suisse. Grâce au réseau de relations qu’elle va tisser, Re’ha Sternbuch et sa famille vont pouvoir sauver de la tourmente des milliers de Juifs. D’emblée, Re’ha Sternbuch obtient pour son frère et sa famille de faux passeports paraguayens. En effet, il était de notoriété publique que les nazis ne pourchassaient pas les Juifs citoyens de pays n’étant pas en conflit avec eux. Les détenteurs de passeports sud-américains sont rassemblés dans un camp à Vittel. Mais une erreur administrative va retenir le Rouv à Anvers ! Le Rouv est arrêté par la suite et détenu dans une prison de Malines en Belgique. Une seconde « erreur d’aiguillage » le conduit à être incarcéré dans la cellule des condamnés à mort de cette maison d’arrêt. Malgré l’épreuve, sa confiance en D.ieu reste intacte : « Le Rouv raconte qu’un matin il s’est réveillé avec, en tête, un verset dans lequel le mot ‘Tov’ (bien) figurait. La guémara nous enseigne que dans un tel cas, le verset peut être considéré comme une prophétie. Mon père a remarqué que le mot ‘Tov’ représentait le chiffre 17. Il a alors annoncé à ses camarades de détention qu’il serait libéré le 17 Chevat, qui tombait quelques jours plus tard. De manière miraculeuse, c’est ce qui s’est produit. L’un de ces détenus, qui était alors communiste, avait été tellement impressionné par la foi en D.ieu de mon père qu’il déclara, à partir de ce moment, croire au Créateur ».
Le rav Haïm Yaacov Rottenberg sera à nouveau interné dans un camp quelques années et il sera à nouveau libéré grâce aux efforts de sa sœur Re’ha. Il parviendra à passer en Suisse, où il demeurera jusqu’à la Libération. Le Rouv retourne alors à Anvers où il va se consacrer avec son frère Joseph Rottenberg à la restauration de la communauté durement touchée par la Shoah. Deux ans après la fin de la guerre, le Rouv fonde un nouveau foyer avec la Rebbetsen Rivka, qui vit toujours à Paris, et qui accompagnera le Rouv durant toute sa vie avec un immense dévouement.
Il va ensuite renforcer la casherout avec des boucheries et plus tard des restaurants casher. Il va également fonder un Beth-Din, avant d’ouvrir, dans la ville de Kapel à quelques kilomètres d’Anvers, une yéchiva qui reposera sur des élèves et sur le rav Kopelman, chlita, que le Rouv va chercher en Tchécoslovaquie.
Dans le cadre du Beth-Din, le Rouv va déployer une grande énergie pour s’occuper des nombreux dossiers de Agounot de la Shoah. Les notables juifs d’Anvers envisagent de le nommer au poste de grand rabbin orthodoxe de la ville, mais finalement, à la suite de certaines oppositions dues probablement au caractère ferme et entier du Rouv, ce projet n’aboutit pas.
Le Rouv reste donc à Anvers et vers la fin des années 50, il se retire de la direction de la communauté pour se consacrer à l’enseignement de la Torah.

Le défi du judaïsme orthodoxe parisien

C’est en 1964, que le nom du Rav Rottenberg est avancé pour succéder au Rav Chmouel Yaacov Rubinstein, rabbin de la communauté orthodoxe de la rue Pavée, qui vient de disparaître. Ce seraient le rav Rubinstein zatsal lui-même mais également rav Itzikel zatsal, qui avait résidé à Paris et qui était à Anvers, qui auraient suggéré de faire appel au Rouv pour diriger la communauté. La proposition est acceptée…
A cette époque, la communauté juive parisienne ne compte que quelques noyaux orthodoxes comme la communauté de la rue Cadet, conduite par le rav Elie Munk, zatsal, la shoule de la rue des Rosiers où priait rav Itzikel zatsal, la Rachi Shoul, rue Ambroise Thomas sous l’autorité du rav Leibiche Stern, zatsal et la petite communauté de la rue Basfroi.
A l’exception de la yéchiva de Fublaines, conduite par le rav Gueshon Libman, zatsal et la yechiva Loubavitch de Brunoy, il n’y a, à cette époque, dans Paris intra-muros, qu’un centre d’étude : le G.R.Y.P., le Groupe Rabbi Yé’hiel de Paris fondé par le Dr Azriel Merzba’h, zal, dirigé par le rav Aharon Westheim, zatsal, de Gateshead et dans lequel enseignent entre autres le rav Claude Lemmel et le professeur Jean Louis (Yehouda) Schwob.
La communauté de la Rue Pavée avait été fondée par le rav Yoël Hertzog zatsal, père du rav Its’hak Halévy Hertzog, qui fut grand rabbin d’Israël durant la Shoah et grand-père de l’ancien président de l’Etat d’Israël, Haïm Hertzog. Sous la direction du rav Rubinstein, c’était une petite communauté orthodoxe qui rassemblait de nombreux rescapés de la Shoah souvent âgés.
Mais lorsque le Rav Rottenberg arrive, en 1964, le paysage communautaire parisien est déjà en train de se modifier, avec en particulier l’arrivée des Juifs rapatriés d’Algérie et ceux venus du Maroc et de Tunisie.
Le rav Rottenberg prend rapidement conscience de cette nouvelle réalité.
Il commence donc à donner des cours à un premier groupe de jeunes étudiants venus d’horizons divers. Certains de ces élèves ont étudié à l’école d’Orsay avec Manitou (rav Léon Ashkénazi, zatsal) ou côtoient Emmanuel Levinas, zal. Mais ils sont séduits par la personnalité franche et charismatique du Rouv : « Le Rouv avait une profonde affection pour ses élèves. Il était très chaleureux à leur égard. Qui plus est, il prenait un réel plaisir à s’entretenir avec eux de leur études, et les découvertes dont ils lui parlaient lui amenaient un enthousiasme communiquant dans la prise de conscience de la minutie et de la complexité de l’œuvre d’Hashem Yitbara’h » dit le rav Morde’haï Rottenberg, qui insiste sur le dévouement à toute épreuve du Rouv dans ce Paris des années 60, relativement désert en Torah : « Quelques mois avant sa mort, le Rouv nous a confiés qu’en arrivant à Paris, trois Juifs l’avaient aidés. Nous avions compris qu’il faisait allusion aux trois patriarches, Avraham, Its’hak et Yaacov ; il nous rappelait souvent que le mérite de la présence de ce lieu de Torah en plein centre de Paris était lié aux efforts investis vers la fin du XIXème siècle par le célèbre rav Israël Salenter pour rehausser l’honneur de la Torah dans la capitale française ».
Le professeur Jean Louis (Yéhouda) Schwob qui a déjà terminé, à cette époque, ses études poussées de physique, se souvient des projets du Rouv : « C’était un véritable visionnaire. Nous avions tendance à vouloir faire les choses en petit mais lui voyait grand ».
C’est avec ce dynamisme à toute épreuve que le Rouv va recréer, comme il l’avait fait à Anvers dans les années d’après guerre, une véritable structure communautaire orthodoxe pour permettre aux Juifs parisiens d’évoluer dans un environnement de Torah et de yiddishkeit.
A cette époque, le Consistoire est dirigé par des administrateurs et bienfaiteurs laïcs.
Certes, le rav Elie Munk, zatsal, de la Rue Cadet avait été le président de la commission de casherout, mais le Rouv avait hérité de ses ancêtres et de ses maîtres du grand principe selon lequel une ville doit se doter d’une structure ‘harédit qui repose sur le respect des Mitsvot et dont les administrateurs sont des Chomrei Mitsvot qui acceptent l’autorité du Rav. Cette approche ne lui fera d’ailleurs pas que des amis et même au sein de la communauté orthodoxe de la rue Cadet, les avis sont partagés quant à une telle initiative. Mais le Rouv est un battant qui va de l’avant, sans concession, lorsqu’il est persuadé d’avoir raison et lorsque qu’il veut défendre l’honneur de la Torah.
C’est donc sous son initiative que les premiers litres de lait « chamour » (surveillé) vont être commercialisés dans le Paris du milieu des années 60 ! Le Rouv soucieux de permettre au plus grand nombre de se fournir en lait « chamour » exige que le prix du litre ne soit pas supérieur de plus de 20% de celui du lait en vente dans les épiceries générales. Il conclut, entre autres, un accord avec une petite épicerie de la rue des Rosiers. Celle-ci accepte de vendre le lait chamour. En échange, les clients religieux s’engageaient à lui acheter d’autres produits…
Mais la réalisation qui va donner une dimension plus vaste à l’action du Rouv en faveur d’une vie communautaire juive et orthodoxe est la construction du fameux Mikvé, près de la place de la République. Le Rouv va se consacrer à la collecte des fonds nécessaires pour ce Mikvé. « Il conserva toute sa vie le précieux carnet dans lequel chaque don avait été soigneusement noté », se souvient l’un des piliers de la communauté. Parfois, il se heurtera à l’incompréhension de certains ou à l’opposition d’autres mais jamais son Bita’hon, sa confiance en D.ieu, ne faiblira, tant son intime conviction est de devoir donner à Paris un Mikvé digne de ce nom. Le Dr Temstet, zal, Talmid très proche du Rouv relate que lorsque les plans du Mikvé furent présentés, le Rouv avait insisté pour que les murs soient recouverts d’une belle et coûteuse céramique : « Je veux que les personnes qui utilisent ce Mikvé aient plaisir à y revenir » expliquait le Rouv.

Non pas : quoi faire dans la Vie ?, mais : que faire de la Vie !

Cette phrase revenait souvent dans les enseignements du Rouv et elle deviendra tout un programme pour cette jeunesse à qui le Rouv voulait tant transmettre les valeurs d’un judaïsme authentique au cœur du Paris de l’après mai 68.
Au début des années 70, le Rouv ouvre donc une yéchiva, « Yad Mordehaï » (du nom de son père), dans les locaux de la rue Pavée, dans laquelle il s’investit beaucoup personnellement en donnant des chiourim quotidiens. Il avait cette capacité de se plonger entièrement dans le Limoud et de ne pas entendre à ce moment ce qui se passait autour de lui, explique rav Morde’haï Rottenberg. Par ailleurs, il restait entièrement disponible pour ses élèves. Sa maison était toujours ouverte et ses élèves venaient souvent déjeuner ou dîner avec lui. Il cherchait à leur insuffler la Torah non pas comme un simple savoir mais comme la clé de la Yirat Chamayim, de la crainte de D.ieu. Il encourageait ceux qui le souhaitaient à partager leur temps entre l’étude de la Torah et un engagement professionnel et leur conseillait de choisir un métier qui leur laisserait le temps d’étudier régulièrement quelques heures par jour. Interrogé à l’époque sur le métier de réparateur de télévision, le Rouv fut formel, ce métier devait être abandonné car ce serait enfreindre le commandement : « Ne pas placer un obstacle devant un aveugle ».
Le professeur Schwob se souvient : « Le Rouv avait une personnalité d’une très grande envergure. Il était très charismatique et avait un visage splendide et rayonnant qui imposait le respect. Il parlait lentement mais fermement. Il était à la fois très gentil et très ferme. Et tout en étant toujours très rigoureux dans la pratique des mitsvot et dans son étude de la Torah, il avait cette capacité de s’ouvrir vers les autres et de capter l’attention de jeunes intellectuels. En parfait élève des grandes yéchivot lithuanienne qu’il avait fréquentées dans sa jeunesse, c’était un adepte du Pchat qui avait les idées claires et qui savait les transmettre. C’était un homme d’un courage spirituel et d’une détermination hors normes qui ne faisait pas de calculs et savait être direct ».
Par la suite le gendre du Rouv, le Rav Its’hak Kats sera à ses côtés pour développer la Yéchiva.
Les années 80 vont justement être celles du développement pour la communauté orthodoxe de la rue Pavée et pour son guide spirituel. La maladie qui atteint le Rouv à cette époque va certes l’affaiblir mais son courage et cette permanente détermination à vouloir transmettre l’enseignement de la Torah et la pratique des Mitsvot sans concession, vont forcer l’admiration de ses élèves et de tous ceux qui l’ont connu. Malgré ses souffrances, le Rouv va continuer à enseigner et à diriger la communauté, se faisant même aider vers la fin de sa vie du « traducteur » comme du temps de la Michna, qui répétait ses paroles de Torah aux élèves et ses réponses aux fidèles dans tous les aspects de la vie d’une communauté.
« Mon père était un éducateur d’hommes, conclut le rav Morde’haï Rottenberg. Il était d’un dynamisme et d’un dévouement exceptionnels. Depuis ce jour de 1964 où le Rouv est arrivé à Paris, je puis dire que grâce à sa Yirat Chamayim, grâce à sa sagesse, à son courage et à sa fermeté, il a permis à des centaines de Talmidim et à travers eux, à leurs descendants, d’être des Juifs totalement attachés à la pratique des Mitsvot et aux exigences de la Torah.
Son œuvre et sa vie nous témoignent que l’attachement à Hashem Yitbara’h par l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, sans concession et en tout endroit, sont à la portée de chacun d’entre nous ».

Le Rouv s’est éteint le 7 Eloul 5750. Il a été inhumé au cimetière juif de la communauté d’Anvers, qui se trouve en Hollande. Yéhi Zi’hro Barou’h.

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La joie d’un enfant lors de la rentrée des classes est primordiale pour son développement et pour le bon déroulement de son année scolaire. Mais pour ceux qui grandissent dans une famille nécessiteuse, le plaisir de retourner à l’école sera atténué par le fait qu’ils n’auront pas de cartable neuf rempli de tout le matériel dont ils auront besoin pour leur scolarité.

C’est pour combler ce manque que nous avons décidé de lancer l’opération ‘cartable pour tous’ afin d’aider 250 enfants à démarrer l’année de façon positive. Pour atteindre notre objectif, nous souhaitons réunir la somme totale de 13 000 euros. Le prix d’un cartable complet a été estimé à 52 euros. La réussite de cette campagne de sensibilisation dépend donc de la générosité des donateurs, chacun pouvant apporter sa contribution à sa convenance.

Rav Dov Roth

Plusieurs moyens pour effectuer votre don:[/fusion_text][button link= »https://www.helloasso.com/associations/bne-torah/collectes/un-cartable-pour-les-enfants-d-israel » color= »default » size= »large » stretch= » » type= » » shape= » » target= »_blank » title= » » gradient_colors= »| » gradient_hover_colors= »| » accent_color= » » accent_hover_color= » » bevel_color= » » border_width= »1px » icon= »fa-arrow-right » icon_position= »right » icon_divider= »yes » modal= » » animation_type= »0″ animation_direction= »left » animation_speed= »1″ animation_offset= » » alignment= »center » class= » » id= » »]Je fais un don avec une carte bancaire ![/button][fusion_text]

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Vous pouvez nous contacter au 01 42 40 48 05 ou au 02 23 74 22 22 ou bien en nous écrivant à contact@chiourim.com[/fusion_text]

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Ces juifs de France sont pourtant montés en Israël motivés à bloc, laissant derrière eux leurs proches, leurs amis, leurs situations professionnelles et leurs aides sociales avantageuses… Certains de pouvoir s’intégrer rapidement au sein de la société israélienne, sachant que de nombreuses difficultés les attendraient sur place. Mais bravant tous les défis.

Des problèmes bureaucratiques à régler d’urgence

Or si la majorité des Olim de France parvient effectivement à s’intégrer, près de 15% d’entre eux retournent au bout de quelques années à la case départ. Et là où le bât blesse, c’est quand il s’agit de problèmes bureaucratiques qui auraient largement pu être réglés si l’administration israélienne, et au delà le gouvernement, avaient correctement fait son travail.

Car comment expliquer en effet qu’une mère de famille dentiste diplômée avec des années d’expérience en France ne puisse pas exercer ici et gagner sa vie, tandis que son mari est obligé de faire des allers-retours incessants entre Paris et Tel-Aviv pour assurer leur subsistance ?

Inadmissible, alors que le gouvernement avait promis de reconnaître rapidement les équivalences de diplômes pour les professions médicales. Un exemple parmi d’autres, qui illustre la lenteur de l’état dans ce domaine, pourtant si cher à ses yeux. Car nul ne doute que les Olim de France sont respectés et considérés en Israël pour les valeurs de sionisme exemplaire qu’ils véhiculent, cependant, ils ne sont pas suffisamment et individuellement aidés dans leur parcours d’intégration une fois sur place. Ou alors la première année seulement, alors que les difficultés commencent toujours après.

Or l’état d’Israël en a les moyens et la volonté politique. Place désormais aux actions concrètes. En 2019, aucun nouvel immigrant ne devrait être contraint de repartir.

• Pour être soutenu dans votre parcours et orienté, notamment au niveau des écoles pour les enfants, contacter l’équipe de Chiourim.com: contact@laolim.com, laolim.com 
• depuis la France: 01 42 40 48 05,
• depuis Israël: 02 374 2222

• Pour obtenir de l’aide, sur le plan professionnel : contacter Qualita contact@qualita.org.il  Tel: 02-663035

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