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Hizkiya, Roi de Judée, était un grand Tasdik, un Juste. De son temps, il n’y avait pas un seul ignorant en Torah. on a enquêté de Dan (région du Nord) jusqu’a Beer Sheva (dans le Sud), et on n’a pas trouvé, homme ou femme, qui n’étaient pas érudits en Toranh, on n’a pas trouvé d’enfants, ni garçons ni filles, qui n’étaient pas versés dans la Halah’a (Loi Juive). il a tant diffusé la Torah, que lorsque Sanh’ériv voulut conquérir Jérusalem, Il implore Hachem de l’aider ! Hachem lui a fait un grand miracle : “Cette même nuit, raconte le texte, un ange d’hachem se rendit dans le camp assyrien et frappa de mort 185.000 hommes; ils se levèrent le matin et ne virent que des cadavres.” A ce spectacle, Sanhériv s’enfuit autant qu’il le put, et le peuple juif fut sauvé.

Mais qu’est il écrit dans le livre des Chroniques ? “H’izkiya multiplia une prophérie destructrice.” Qu’est-ce que cela veut dire ? Que s’est-il passé ? Isaïe le Prophète se rendit auprès de lui et lui dit : “Chantez et louez Hachem car Il a fai des choses glorieuses…” Il  nous a fait une si grande délivrance ! Et le roi lui répondit “Cela est connu dans tout le pays…” C’était pour lui quelque chose d’évident, car par le mérite de la Torah Il les a sauvés. S’Il ne le fait pas pour nous, pour qui le ferait-Il ?

Mais la Guemara nous enseigne que H’izkiya n’a pas bien agi, une voix céleste est sortie et l’a accusé. Hachem aurait voulu fair de Hi’zkiya le Machiah’, et le peuple jui n’aurait plus connu ni malheur ni rien de mauvais.L’attibut de rigueur divin est sorti et a accusé : “Maitre du Monde, David roi d’Israel qui a dit devant Toi tous ces cantiues et ces louangs, tout le livre des Tehilim, Tu ne l’as pas élevé au rang de Machiah’, lui qui est ingrat et ne T’as pas remercié d’une seule louange, Tu veux faire de lui le Machiah’ ?!” C’est ainsi qu’il n’est pas devenu le Machiah’. A nous de comprendre, H’izkiya, était un Tsadik, et il a pensé que la Torah que nous  ferait expier l’absence de cantique. Mais malgré cela l’Attribut de rigueur l’a accusé… un verset formulé par le Psalmiste (13,6) “Moi j’ai confiance en Tes bontés, mon coeur est joyeux de ton Secours, je vais chanter à Hachem car Il me comble de bienfaits.”

Cela correspond de façon imagée, à un homme qui était très riche, un grossiste, qui accordait des crédits à ses clients. Un détaillant avec qui il traitait lui avait acheté de la marchandise et lui devait 100.000 dollars. Un jour ce grossiste lut dans le journal que ce client avait fait faillite… Il s’est inquiété : qu’alait il devenir ?, il lui a donc intenté un procès. après un certain tmps, cet homme étant honnête, ne vouliat pas des reproches à cause d’une dette impayée. Il se mit durement au travail et réussit à recouvrer se fortune. Vint le jour ou il voulut rendrela somme qu’il devait au grossiste. Les locaux de sonentreprise étaient immense et un emplyé vit de loin cet homme s’approcher du bureau. il annonça de suite à son patron : “ Monsieur, untel qui avait fait faillite vient vous rendre sa dette !” Le patron, heureux de cette nouvelle voulut le récompenser : “si c’est vrai je te gratifierais de 1000 dollars sur la somme qu’il me rendra”. Une fois la dette dissoute et l’argent rendu, ainsi fut fait et le cadeau est remis à l’employé. Plus tard un autre client qui avait une dette mais n’avait pas fait faillite arriva lui aussi au bureau. Un employé s’empressa d’annoncer la nouvelle, mais lui ne reçut aucune récompense. “ Pourquoi, s’enquit-il auprès de son patron? L’un est ashkénaze et l’autre Séfarade ? Pourquoi faites-vous une différences ? ”.

“Pas du tout s’explique le grossiste, concernant le premier javis perdu espoir d’être remboursé, on disait de lui qu’il était en faillite… L’autre a l’habitude d’acheter et de payer ensuite, c’est normal…”

Ainsi, H‘izkiya, roi de Judée avait une telle confiance en Hachem, qu’il serait sauvé. Il a sans relâche enseigné la Torah au peuple, il savait qu’il allait ainsi mériter un miracle. Quand le guetteur annonça : “185.000 personnes sont mortes et Sanhériv fuit !”, il n’a pas été étonné et c’est pourquoi il n’a pas prononcé de louange.

David Hameleh’, lui, a dit : “J’ai confiance en Hachem, comme H’izkiya, mais lui ajoute : mon coeur est joyeux dans ton secours, et je vais chanter pour les bienfaits dont Il m’a comblé.” Il s’est tenu à toujours remercier Hachem sans jamais être ingrat. De même, h’izkiya aurait du, lui aussi réciter une louange, avec toute l’assurance qu’il avait il lui aurait fallu remercier Hachem !

Nous aussi, en ce jour de la fête de l’indépendance, nous devons nous rappeler de l’essentiel : avoir une souveraineté juive. Avant on souffrait des mandats, des Anglais antisémites. Tout celui qui voulait venir en Erets Israel devait fournir des certificats e des documents pour avoir accès a la Terre. Si l’Etat n’avait été fondé que pour permettre aux juifs de venir ça aurait été suffisant !  Du temps du mandat il y avait dans tout Israel seulement 650.000 habitants, et aujourd’hui nous sommes près de 5 millions !

Prions qu’Hachem nous multiplie encore et qu’Il envoie des membres du gouvernement craignant Hachem, qu’ils soient des Tasdikim aimant la Torah !

Mais on ne peut nier les nombreux miracles, Barouh’ Hachem, qu’il nous a fait ! un juif à l’étranger veut venir ? Il est le bienvenu, toutes les portes lui sont ouvertes, le voir monter c’est une bénédiction !

Rappelons aussi que du temps du mandat, il n’y avait pas d’école privée pour étudier la Torah, aujourd’hui elles se comptent par dizaines de milliers ! Et on peut faire de la Torah notre seule étude, tous cela n’existait pas auparavant !

Barouh Hachem on a la possibilité d’agir, de propager la Torah, de faire des Mitsvot et des bonnes actions, et que cela s’amplifien encore et encore, et qu’il nous délivre et que vienne le Machiah’ rapidement Amen !

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Ecoutez la déclaration de l’Etat d’Israel par Ben Gourion :

L’article Yom Haatsmaout – Déclaration de l’Indépendance d’Israel, un document historique est apparu en premier sur Chiourim.

On sait que le prophète Isaïe (1, 18) promet que si Israël se repent réellement de ses fautes – même les plus graves, décrites allégoriquement par l’expression « rouges comme l’écarlate » – celles-ci deviendraient « blanches comme la neige » (la couleur rouge symbolisant le sang criminel, le blanc étant la couleur de l’innocence). En fait, cette image exprime bien l’infini du pardon accordé par Hachem à ceux qui se repentent sincèrement !

La Michna Yoma nous apprend quant à elle que le Cohen Gadol prenait un morceau de tissu de laine rouge, le déchirait en deux et attachait une moitié entre les cornes du bouc expiatoire et l’autre moitié était suspendue à l’entrée du Bet Hamikdach, visible par tous. Au moment précis où le bouc expiatoire était précipité du haut du rocher dans le désert, un grand miracle se produisait au Temple : le bandeau rouge devenait blanc comme neige ! Cet instant était le moment le plus attendu par le peuple et par le Cohen Gadol, lequel recevait ainsi l’approbation divine de son propre service.

Dans ses « Lois sur la Téchouva (1, 2) », le Rambam explique que grâce à la repentance des membres du peuple d’Israël, le bouc expiatoire procurait le pardon à la fois pour les fautes graves et moins graves, commises volontairement ou involontairement, consciemment ou inconsciemment.

D’ailleurs, le Midrach Yalkout Chimoni (A’haré-mot 578) rapporte que grâce à ce rituel si spécifique du bouc expiatoire, le pire accusateur de l’homme – le Satane lui-même – se transforme en avocat pour plaider amicalement en faveur d’Israël en disant à Hachem : « Maître du Monde, il y a un seul et unique peuple sur terre qui ressemble aux anges ! ». Et Hachem écoute ce plaidoyer apporté en faveur de Son peuple et pardonne alors aux fautes d’Israël. Comment le bouc expiatoire amène-t-il le pardon aux fautes d’Israël ?

Afin de comprendre comment le bouc expiatoire peut procurer le pardon à un niveau où même l’accusateur le plus invétéré d’Israël se transforme en un instant en son meilleur allié, le rav Pinkus, zatsal, nous propose l’explication suivante…

La plupart de nos erreurs sont commises par nous sous l’influence de causes qui nous sont parfaitement extérieures. Ainsi, avons-nous l’habitude d’entamer la lecture hebdomadaire actuelle des Pirké Avot avec ce verset de Isaïe (60, 21) : « Et tout Ton peuple n’est composé que de justes ». Car au fond de lui-même, chaque Juif désire sincèrement s’employer de toutes ses forces à se soumettre à la volonté d’Hachem : il n’est ensuite entravé que par des causes extérieures qui le distraient de sa tâche ou bien qui l’attirent vers le mal, vers ce qui est destructif pour sa propre âme et pour sa vie spirituelle.

Or, même lorsque l’on désire se repentir, tant que la racine du mal persiste encore en nous, nous devons assumer une lutte souvent difficile et une incontournable guerre contre le yétser hara, le penchant au mal.

De manière pratique et concrète, cette vérité éclatante n’échappe à personne, et surtout à notre époque ! Les moyens de communication les plus impurs, les gadgets et toute la littérature dépravés qui s’y rapportent nous envahissent et nous offrent, contre notre propre gré, le spectacle honteux du style de vie délétère des autres peuples. Et sans même que nous ne le voulions, tout ceci nous éloigne gravement d’Hachem !

Toutefois, quand un homme qui rentre du travail surmonte sa fatigue et se met à étudier la Torah, c’est là un bon pas vers le droit chemin ! Mais ce n’est évidemment pas suffisant… On sait ainsi que la maison juive a comme principale vocation de protéger ses habitants contre les séductions et les impuretés de l’extérieur. Or, ces portes donnant sur l’extérieur sont équipées de mézouzot, alors qu’à l’intérieur, on trouve des sifré kodech et des téfilin… Mais il importe que parallèllement, la maison juive ne contienne pas en son sein les « éléments de la rue », ceux-là même contre qui elle doit protéger ceux qui y habitent. Que vaudrait donc la maison qui cumule la rue et la protection contre la rue ?

Si donc, cet homme qui étudie la Torah le soir en rentrant du travail prenait son courage à deux mains et purifiait toute sa maison en expulsant tous les objets qui sont au service du yétser hara, s’il les expédiait au loin vers le désert, à Azazel, alors dans sa maison tout le rouge virerait complètement au blanc ! Et il est évident que toutes ses fautes lui seraient pardonnées. Même son pire accusateur, son propre yétser hara, deviendrait son ami et son avocat, et il plaiderait ainsi en sa faveur auprès de Hachem : « Regarde cette famille extraordinaire ! Elle te sert aussi bien que des anges, leur maison est devenue comme le Bet Hamikdach, pure, propre et sainte. Aussi, que s’ouvrent devant elle toutes les portes par lesquelles Tu diffuses toutes Tes bénédictions ! » C’est sous cet angle d’une éblouissante richesse symbolique que Rav Pinkus, atsal, nous permet d’accéder à une compréhension simple et profonde à la fois. Elle n’est certes pas facile à réaliser dans la pratique, mais elle nous est accessible à tous. Sachons donc vraiment en profiter !

Rav Hayim Yaacov Schlammé. 

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Shoshana garde en mémoire des images terribles et inoubliables de cette période maudite, notamment celle du sinistre Dr. Mengele qui désigna devant ses yeux sa maman pour la chambre à gaz.

Ayant miraculeusement survécu, Shoshana se mit à la recherche de membres de sa famille éventuellement rescapés. C’est alors qu’elle rencontra Dov Ovitz, lui-aussi survivant de la Shoah et qui avait perdu sa femme et leurs quatre filles. Ils firent leur alya pour Haïfa et eurent quatre enfants, qui après trois générations donnent cette magnifique et émouvante photo collective devant le Kotel, l’un des symboles de la pérennité et de la résilience juives en dépit des épreuves.

Source: LPH

L’article Très émouvant: la magnifique victoire d’une survivante de la Shoah est apparu en premier sur Chiourim.

L’article La Yechiva de Ponievitz le jour de Yom Haatsmaout, un drapeau israélien brandi sur le toit. est apparu en premier sur Chiourim.

Source: Studio Qualita

L’article Ouriel et Eliraz Perets z’’l, racontés par leur mère Myriam – Spéciale Yom Hazikaron est apparu en premier sur Chiourim.

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Notre équipe de Dayanims et Rabbanims dont le Rav Binyamin Wattenberg, Le Rav Michael Szmerla, Le Rav Chimon Charbit, Le Rav Eliezer Wolff, Rav Elie Mimran, Rav Dov Roth Lumbroso et d’autres Rabbanims répondront à vos questions ( voir liste des Rabbanims  site www.ALLORAV.COM ).

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Le rav ‘Haïm Yaacov Rottenberg, zatsal, est né en octobre 1909 (5670) à Vadowicz dans une famille dont les origines se situent à Santz puis à Cracovie. Son père, rav Morde’haï Rottenberg, zatsal, était lui-même issu d’une famille de ‘hassidim de Santz et de Bobov, qui était proche du « Divré Haïm ». Sa mère venait, elle, d’une tradition hongroise puisque son propre père, et donc le grand-père de rav ‘Haïm Yaacov, était le grand rabbin de Tselim ainsi que son arrière-grand-père, le rav Mena’hem Katz, qui était le grand élève du célèbre Hatam Sofer. En 1911, le rav Morde’haï Rottenberg, qui occupe alors les fonctions de grand rabbin de Vadowicz, présente sa démission après que le conseil d’administration de la communauté a décidé d’introduire une orgue dans l’enceinte de la grande synagogue…

C’est ainsi que la famille Rottenberg choisit d’émigrer vers l’ouest et s’installe à Anvers, ville dont le rav Morde’haï est nommé Dayan. Septième enfant de la famille, le jeune ‘Haïm Yaacov grandit dans une ambiance de Torah et de respect scrupuleux des Mitsvot. Lorsque la première guerre mondiale éclate en 1914, les Rottenberg, qui sont alors de nationalité autrichienne, sont contraints de s’installer en Allemagne et ils y resteront jusqu’à l’armistice de 1918. De retour à Anvers, le rav Morde’haï va consolider sa communauté en la dotant d’une casherout et d’un Bet Midrash.

Des études lithuaniennes pour une âme ‘hassidique

A 18 ans, le jeune ‘Haïm Yaacov entend pour la première fois parler du célèbre machguia’h de la yéchiva de Mir, le rav Yérou’ham Leibovitz, zatsal. Il décide d’aller étudier dans ce bastion du Limoud lithuanien, dirigé alors par le Gaon rav Eliézer Yehouda Finkel, zatsal.
Très vite, la forte personnalité du Rouv et sa détermination vont le faire distinguer des autres élèves. On raconte que le marché de la ville de Mir devait exceptionnellement ouvrir durant le Chabbat. Certains craignaient que les commerçants juifs de la ville soient tentés de s’y rendre, affectant ainsi la sainteté du Chabbat : « Mon père, zatsal, qui n’était pourtant alors qu’un jeune élève, s’est alors adressé à une partie des juifs de la ville dans un discours qui les impressionna, afin de les convaincre de ne pas enfreindre le Chabbat ».

Après Mir, le Rouv étudiera à la yéchiva de Telze sous la direction du rav Yossef Bloch, zatsal, avant de se rendre également à Brisk où il s’attachera au fameux Rav de Brisk, rav Its’hak Zeev Solovetchik, zatsal, qui lui montra une affection et une estime toute particulière. Le Rouv qui était donc de « culture » hassidique sera formé au Limoud dans une approche lithuanienne : « Le rosh yéchiva de Telze l’avait encouragé à concilier les deux écoles ». De retour à Anvers, le Rouv se marie et prend, comme son père avant lui, les fonctions de Dayan de la communauté orthodoxe de la ville.

La Shoah et la reconstruction à Anvers

Lorsque la Seconde guerre mondiale éclate, le Rouv se trouve donc en Belgique. Mais il va pouvoir profiter de l’extraordinaire dévouement de sa sœur Re’ha Sternbuch qui se trouve à Montreux en Suisse. Grâce au réseau de relations qu’elle va tisser, Re’ha Sternbuch et sa famille vont pouvoir sauver de la tourmente des milliers de Juifs. D’emblée, Re’ha Sternbuch obtient pour son frère et sa famille de faux passeports paraguayens. En effet, il était de notoriété publique que les nazis ne pourchassaient pas les Juifs citoyens de pays n’étant pas en conflit avec eux. Les détenteurs de passeports sud-américains sont rassemblés dans un camp à Vittel. Mais une erreur administrative va retenir le Rouv à Anvers ! Le Rouv est arrêté par la suite et détenu dans une prison de Malines en Belgique. Une seconde « erreur d’aiguillage » le conduit à être incarcéré dans la cellule des condamnés à mort de cette maison d’arrêt. Malgré l’épreuve, sa confiance en D.ieu reste intacte : « Le Rouv raconte qu’un matin il s’est réveillé avec, en tête, un verset dans lequel le mot ‘Tov’ (bien) figurait. La guémara nous enseigne que dans un tel cas, le verset peut être considéré comme une prophétie. Mon père a remarqué que le mot ‘Tov’ représentait le chiffre 17. Il a alors annoncé à ses camarades de détention qu’il serait libéré le 17 Chevat, qui tombait quelques jours plus tard. De manière miraculeuse, c’est ce qui s’est produit. L’un de ces détenus, qui était alors communiste, avait été tellement impressionné par la foi en D.ieu de mon père qu’il déclara, à partir de ce moment, croire au Créateur ».
Le rav Haïm Yaacov Rottenberg sera à nouveau interné dans un camp quelques années et il sera à nouveau libéré grâce aux efforts de sa sœur Re’ha. Il parviendra à passer en Suisse, où il demeurera jusqu’à la Libération. Le Rouv retourne alors à Anvers où il va se consacrer avec son frère Joseph Rottenberg à la restauration de la communauté durement touchée par la Shoah. Deux ans après la fin de la guerre, le Rouv fonde un nouveau foyer avec la Rebbetsen Rivka, qui vit toujours à Paris, et qui accompagnera le Rouv durant toute sa vie avec un immense dévouement.
Il va ensuite renforcer la casherout avec des boucheries et plus tard des restaurants casher. Il va également fonder un Beth-Din, avant d’ouvrir, dans la ville de Kapel à quelques kilomètres d’Anvers, une yéchiva qui reposera sur des élèves et sur le rav Kopelman, chlita, que le Rouv va chercher en Tchécoslovaquie.
Dans le cadre du Beth-Din, le Rouv va déployer une grande énergie pour s’occuper des nombreux dossiers de Agounot de la Shoah. Les notables juifs d’Anvers envisagent de le nommer au poste de grand rabbin orthodoxe de la ville, mais finalement, à la suite de certaines oppositions dues probablement au caractère ferme et entier du Rouv, ce projet n’aboutit pas.
Le Rouv reste donc à Anvers et vers la fin des années 50, il se retire de la direction de la communauté pour se consacrer à l’enseignement de la Torah.

Le défi du judaïsme orthodoxe parisien

C’est en 1964, que le nom du Rav Rottenberg est avancé pour succéder au Rav Chmouel Yaacov Rubinstein, rabbin de la communauté orthodoxe de la rue Pavée, qui vient de disparaître. Ce seraient le rav Rubinstein zatsal lui-même mais également rav Itzikel zatsal, qui avait résidé à Paris et qui était à Anvers, qui auraient suggéré de faire appel au Rouv pour diriger la communauté. La proposition est acceptée…
A cette époque, la communauté juive parisienne ne compte que quelques noyaux orthodoxes comme la communauté de la rue Cadet, conduite par le rav Elie Munk, zatsal, la shoule de la rue des Rosiers où priait rav Itzikel zatsal, la Rachi Shoul, rue Ambroise Thomas sous l’autorité du rav Leibiche Stern, zatsal et la petite communauté de la rue Basfroi.
A l’exception de la yéchiva de Fublaines, conduite par le rav Gueshon Libman, zatsal et la yechiva Loubavitch de Brunoy, il n’y a, à cette époque, dans Paris intra-muros, qu’un centre d’étude : le G.R.Y.P., le Groupe Rabbi Yé’hiel de Paris fondé par le Dr Azriel Merzba’h, zal, dirigé par le rav Aharon Westheim, zatsal, de Gateshead et dans lequel enseignent entre autres le rav Claude Lemmel et le professeur Jean Louis (Yehouda) Schwob.
La communauté de la Rue Pavée avait été fondée par le rav Yoël Hertzog zatsal, père du rav Its’hak Halévy Hertzog, qui fut grand rabbin d’Israël durant la Shoah et grand-père de l’ancien président de l’Etat d’Israël, Haïm Hertzog. Sous la direction du rav Rubinstein, c’était une petite communauté orthodoxe qui rassemblait de nombreux rescapés de la Shoah souvent âgés.
Mais lorsque le Rav Rottenberg arrive, en 1964, le paysage communautaire parisien est déjà en train de se modifier, avec en particulier l’arrivée des Juifs rapatriés d’Algérie et ceux venus du Maroc et de Tunisie.
Le rav Rottenberg prend rapidement conscience de cette nouvelle réalité.
Il commence donc à donner des cours à un premier groupe de jeunes étudiants venus d’horizons divers. Certains de ces élèves ont étudié à l’école d’Orsay avec Manitou (rav Léon Ashkénazi, zatsal) ou côtoient Emmanuel Levinas, zal. Mais ils sont séduits par la personnalité franche et charismatique du Rouv : « Le Rouv avait une profonde affection pour ses élèves. Il était très chaleureux à leur égard. Qui plus est, il prenait un réel plaisir à s’entretenir avec eux de leur études, et les découvertes dont ils lui parlaient lui amenaient un enthousiasme communiquant dans la prise de conscience de la minutie et de la complexité de l’œuvre d’Hashem Yitbara’h » dit le rav Morde’haï Rottenberg, qui insiste sur le dévouement à toute épreuve du Rouv dans ce Paris des années 60, relativement désert en Torah : « Quelques mois avant sa mort, le Rouv nous a confiés qu’en arrivant à Paris, trois Juifs l’avaient aidés. Nous avions compris qu’il faisait allusion aux trois patriarches, Avraham, Its’hak et Yaacov ; il nous rappelait souvent que le mérite de la présence de ce lieu de Torah en plein centre de Paris était lié aux efforts investis vers la fin du XIXème siècle par le célèbre rav Israël Salenter pour rehausser l’honneur de la Torah dans la capitale française ».
Le professeur Jean Louis (Yéhouda) Schwob qui a déjà terminé, à cette époque, ses études poussées de physique, se souvient des projets du Rouv : « C’était un véritable visionnaire. Nous avions tendance à vouloir faire les choses en petit mais lui voyait grand ».
C’est avec ce dynamisme à toute épreuve que le Rouv va recréer, comme il l’avait fait à Anvers dans les années d’après guerre, une véritable structure communautaire orthodoxe pour permettre aux Juifs parisiens d’évoluer dans un environnement de Torah et de yiddishkeit.
A cette époque, le Consistoire est dirigé par des administrateurs et bienfaiteurs laïcs.
Certes, le rav Elie Munk, zatsal, de la Rue Cadet avait été le président de la commission de casherout, mais le Rouv avait hérité de ses ancêtres et de ses maîtres du grand principe selon lequel une ville doit se doter d’une structure ‘harédit qui repose sur le respect des Mitsvot et dont les administrateurs sont des Chomrei Mitsvot qui acceptent l’autorité du Rav. Cette approche ne lui fera d’ailleurs pas que des amis et même au sein de la communauté orthodoxe de la rue Cadet, les avis sont partagés quant à une telle initiative. Mais le Rouv est un battant qui va de l’avant, sans concession, lorsqu’il est persuadé d’avoir raison et lorsque qu’il veut défendre l’honneur de la Torah.
C’est donc sous son initiative que les premiers litres de lait « chamour » (surveillé) vont être commercialisés dans le Paris du milieu des années 60 ! Le Rouv soucieux de permettre au plus grand nombre de se fournir en lait « chamour » exige que le prix du litre ne soit pas supérieur de plus de 20% de celui du lait en vente dans les épiceries générales. Il conclut, entre autres, un accord avec une petite épicerie de la rue des Rosiers. Celle-ci accepte de vendre le lait chamour. En échange, les clients religieux s’engageaient à lui acheter d’autres produits…
Mais la réalisation qui va donner une dimension plus vaste à l’action du Rouv en faveur d’une vie communautaire juive et orthodoxe est la construction du fameux Mikvé, près de la place de la République. Le Rouv va se consacrer à la collecte des fonds nécessaires pour ce Mikvé. « Il conserva toute sa vie le précieux carnet dans lequel chaque don avait été soigneusement noté », se souvient l’un des piliers de la communauté. Parfois, il se heurtera à l’incompréhension de certains ou à l’opposition d’autres mais jamais son Bita’hon, sa confiance en D.ieu, ne faiblira, tant son intime conviction est de devoir donner à Paris un Mikvé digne de ce nom. Le Dr Temstet, zal, Talmid très proche du Rouv relate que lorsque les plans du Mikvé furent présentés, le Rouv avait insisté pour que les murs soient recouverts d’une belle et coûteuse céramique : « Je veux que les personnes qui utilisent ce Mikvé aient plaisir à y revenir » expliquait le Rouv.

Non pas : quoi faire dans la Vie ?, mais : que faire de la Vie !

Cette phrase revenait souvent dans les enseignements du Rouv et elle deviendra tout un programme pour cette jeunesse à qui le Rouv voulait tant transmettre les valeurs d’un judaïsme authentique au cœur du Paris de l’après mai 68.
Au début des années 70, le Rouv ouvre donc une yéchiva, « Yad Mordehaï » (du nom de son père), dans les locaux de la rue Pavée, dans laquelle il s’investit beaucoup personnellement en donnant des chiourim quotidiens. Il avait cette capacité de se plonger entièrement dans le Limoud et de ne pas entendre à ce moment ce qui se passait autour de lui, explique rav Morde’haï Rottenberg. Par ailleurs, il restait entièrement disponible pour ses élèves. Sa maison était toujours ouverte et ses élèves venaient souvent déjeuner ou dîner avec lui. Il cherchait à leur insuffler la Torah non pas comme un simple savoir mais comme la clé de la Yirat Chamayim, de la crainte de D.ieu. Il encourageait ceux qui le souhaitaient à partager leur temps entre l’étude de la Torah et un engagement professionnel et leur conseillait de choisir un métier qui leur laisserait le temps d’étudier régulièrement quelques heures par jour. Interrogé à l’époque sur le métier de réparateur de télévision, le Rouv fut formel, ce métier devait être abandonné car ce serait enfreindre le commandement : « Ne pas placer un obstacle devant un aveugle ».
Le professeur Schwob se souvient : « Le Rouv avait une personnalité d’une très grande envergure. Il était très charismatique et avait un visage splendide et rayonnant qui imposait le respect. Il parlait lentement mais fermement. Il était à la fois très gentil et très ferme. Et tout en étant toujours très rigoureux dans la pratique des mitsvot et dans son étude de la Torah, il avait cette capacité de s’ouvrir vers les autres et de capter l’attention de jeunes intellectuels. En parfait élève des grandes yéchivot lithuanienne qu’il avait fréquentées dans sa jeunesse, c’était un adepte du Pchat qui avait les idées claires et qui savait les transmettre. C’était un homme d’un courage spirituel et d’une détermination hors normes qui ne faisait pas de calculs et savait être direct ».
Par la suite le gendre du Rouv, le Rav Its’hak Kats sera à ses côtés pour développer la Yéchiva.
Les années 80 vont justement être celles du développement pour la communauté orthodoxe de la rue Pavée et pour son guide spirituel. La maladie qui atteint le Rouv à cette époque va certes l’affaiblir mais son courage et cette permanente détermination à vouloir transmettre l’enseignement de la Torah et la pratique des Mitsvot sans concession, vont forcer l’admiration de ses élèves et de tous ceux qui l’ont connu. Malgré ses souffrances, le Rouv va continuer à enseigner et à diriger la communauté, se faisant même aider vers la fin de sa vie du « traducteur » comme du temps de la Michna, qui répétait ses paroles de Torah aux élèves et ses réponses aux fidèles dans tous les aspects de la vie d’une communauté.
« Mon père était un éducateur d’hommes, conclut le rav Morde’haï Rottenberg. Il était d’un dynamisme et d’un dévouement exceptionnels. Depuis ce jour de 1964 où le Rouv est arrivé à Paris, je puis dire que grâce à sa Yirat Chamayim, grâce à sa sagesse, à son courage et à sa fermeté, il a permis à des centaines de Talmidim et à travers eux, à leurs descendants, d’être des Juifs totalement attachés à la pratique des Mitsvot et aux exigences de la Torah.
Son œuvre et sa vie nous témoignent que l’attachement à Hashem Yitbara’h par l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, sans concession et en tout endroit, sont à la portée de chacun d’entre nous ».

Le Rouv s’est éteint le 7 Eloul 5750. Il a été inhumé au cimetière juif de la communauté d’Anvers, qui se trouve en Hollande. Yéhi Zi’hro Barou’h.

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Tout récemment, ladite équipe a fait deux découvertes de taille. Tout d’abord, la partie avant de la bimah, elle même installée au 18e siècle, incluant les bases de deux de ses colonnes a été mise à jour. « Nous avons découvert l’un des endroits les plus sacrés de ce bâtiment, ont expliqué les archéologues. Par le passé, ces colonnes mesuraient neuf mètres de haut. L’espace retrouvé est spécial : sur cette plateforme, le rabbin prenait place pour diriger l’office ».

Mais surtout, les mêmes ont retrouvé « une grande inscription, gravée dans du grès, avec quatre lignes en hébreu en lettrage doré ; et cassée en plusieurs morceaux à coups de marteau ». Celle-ci, qui avait été placée face à cette même bimah (ce qui en révèle l’importance), a pu être reconstituée. Elle décrit le don de la table sur laquelle on posait les rouleaux de la Torah, don effectué par deux frères en 1796 en l’honneur de leur père qui avait fait son alyah (terme employé sur la stèle) à Tibériade et qui s’était éteint avec son épouse (qui l’avait, donc, suivi) à Jérusalem.

Ce départ vers Erets Israël est quasiment contemporain de celui des 511 disciples du Gaon de Vilna (décédé en 1797) qui, eux aussi, prévoyant des changements importants sur place, partirent, au début du 19e siècle, tout d’abord pour s’installer en Galilée avant de venir vivre à Jérusalem. Qu’ils contribuèrent à rebâtir. Ce qui explique sûrement en partie pourquoi, comme l’a raconté à l’AFP Fania Kukliansky, la responsable de la communauté juive de Lituanie, « les archéologues ont pleuré quand ils ont parlé de leurs découvertes ».

Source: Actualité Juive

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