Archives des 5 Metsora - Chiourim

Tazria-Metsora – Purete/impureté

Rav Dov Roth — Mon, 06 Apr 2026 20:33:02 +0000

6 avril 2026•

Par Rav Dov Roth

25 min

« Tazria-Metsora – Purete/impureté »

Cours de Rav Dov Roth sur Parachat Tazria-Metsora

Cours Donné par le Rav Dov Roth dans le cadre des matinales pour femmes tout les dimanches matin à 10h au 29 King George.

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Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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Parachat Tazria-Metsora par Rav Rozenberg

Rav Dov Roth — Sun, 05 Apr 2026 08:55:17 +0000

5 avril 2026•

Par Rav Haim Tsvi Rozenberg

59 min

Cours de Rav Rozenberg sur les parachiot

Parachat Tazria-Metsora

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Rav Haim Tsvi Rozenberg

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Tazria-Metsora

Rav Dov Roth — Sun, 05 Apr 2026 08:50:57 +0000

5 avril 2026•

Par Pr F.H Lumbroso

25 min

« Tazria-Metsora – L’embryon dans le ventre maternel »

Cours vidéo du Pr F.H Lumbroso sur la Parachat Tazria-Metsora

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Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Tazria – Metsora: Le bon côté de la lèpre

Chiourim — Wed, 19 Jun 2024 09:24:02 +0000

19 juin 2024•

Par Rav David Breisacher

48 min

« Tazria – Metsora: Le bon côté de la lèpre »

Bien se servir de sa langue ou le poids de la parole…

Cours vidéo du Rav David Breisacher.

Dans le cadre des matinées pour femmes de Derech Laolim, tous les dimanches matin à 10 H, au 29 King George, RDC, Jerusalem.

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Rav David Breisacher

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Tazria-Metsora La pureté et l’impureté par le Rav Dov Roth

antoine — Mon, 08 Apr 2024 05:31:10 +0000

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L’article Tazria-Metsora La pureté et l’impureté par le Rav Dov Roth est apparu en premier sur Chiourim.

Condition humaine

antoine — Mon, 08 Apr 2024 05:30:15 +0000

Aborder rationnellement le thème de l’impureté n’est pas chose aisée. Si généralement, on conçoit cette notion une valeur purement spirituelle – fait exclusif d’une volonté de la Torah auquel on ne saurait attribuer aucune pathologique – certains critères de ce domaine tende à prouver qu’il n’en est rien.

De fait, si les conséquences de l’impureté sont surtout d’ordre spirituel, elle n’en découle pas moins de phénomènes physiques et observables. De plus, l’impureté s’avère être physiquement transmissible : que ce soit par le toucher ou par le port, que de manière aussi subtile que la présence d’un élément impur sous un même toit que le sujet infecté, la transmission de l’impureté passe néanmoins toujours par des principes rigoureusement observables.
Ce qui nous invite à tenter de reconsidérer cet ensemble de lois – qui forme à lui seul l’un des six ordres du Talmud, celui de Taharot – sous un nouvel angle.

Critères d’impureté

Dans la Torah, le thème de l’impureté est un sujet aussi vaste que complexe, et également très peu étudié dans la mesure où son application concrète est de nos jours fort restreinte. Dans cette branche, on apprend à distinguer les différentes sources d’impureté – chacune avec ses caractéristiques particulières –, leurs modes de transmission respectifs, les critères des éléments réceptifs à l’impureté ou encore les différentes méthodes de purification, pour peu que celle-ci soit envisageable…
Comme l’énonce le Rambam dans sa préface à l’ordre de Taharot, toutes les impuretés proviennent d’êtres vivants – homme ou animal –, exception faite de la tsaraat qui peut se manifester également sur le mur d’une maison ou sur des vêtements.
Chez l’homme, l’impureté la plus notoire est celle du cadavre – considéré comme le « père des pères de l’impureté » –, mais il y a aussi celle provenant d’écoulements impurs – deux catégories chez l’homme et deux chez la femme –, l’impureté successive à un accouchement ou encore celle consécutive à l’apparition d’une tsaraat.
Chez l’animal, l’impureté n’apparaît jamais de leur vivant : seul le cadavre d’une bête est susceptible de générer de l’impureté. Ici aussi, on distingue deux catégories d’impureté : celle d’un mammifère – qui ne survient que lorsque la bête n’est pas abattue rituellement au moyen de la che’hita – et celle des animaux rampants – qui ne concerne que les huit espèces d’animaux énumérés dans la paracha Chemini, tels que la taupe, la limace ou le hérisson. Ainsi, le corps d’un serpent mort, contrairement à ce qu’on pourrait croire, ne recèle aucune forme d’impureté…
Par ailleurs, l’ordre de Taharot nous apprend comment l’impureté peut être véhiculée d’un agent « porteur » à un sujet « réceptif ». Si le mode de transmission le plus courant est le contact physique, il en existe cependant de nombreux autres : par exemple, une bête morte rend impur celui qui la soulèverait simplement, sans même la toucher. Dans certains cas d’écoulements impurs, c’est même le banc sur laquelle on s’assoit – sans même le toucher – qui est à son tour rendue impur. Enfin, contact ténu s’il en est, la notion de ohel énonce qu’en passant seulement sous le toit qui abrite un mort ou une partie d’un cadavre, on « contracte » là aussi une impureté, en l’occurrence l’une des plus strictes qui soient (cf. 1er chapitre du traité Kélim).
Comme nous le voyons donc, l’impureté provient essentiellement de réalités physiques, depuis son émergence jusqu’à ses modes de « contamination », aussi subtiles soient-elles. En revanche, en ce qui concerne les conséquences de l’impureté et les modes de purification, c’est à un tout autre registre que nous devons nous référer. Ainsi, l’impureté a surtout pour effet de restreindre l’approche au domaine du « sanctifié ». Essentiellement, l’homme impur se voit interdit l’accès au Temple et la consommation de sacrifices ou de térouma. Et si l’on constate certaines exclusions – telles le métsora qui ne pourra pas même rester dans une ville entourée de murailles jusqu’à sa purification –, cela n’est précisément que l’effet de la sainteté inhérente à ces villes, elles-mêmes incarnant le « campement d’Israël » dans le désert. Il en résulte que fondamentalement, les séquelles de l’impureté ne se manifestent qu’à un niveau spirituel, et n’ont visiblement aucune conséquence matérielle pour l’homme contaminé…
De même en ce qui concerne les processus de purification : si l’immersion dans un mikvé – dont la pratique apparaît factuelle – représente l’une des formes de purifications les plus répandues, une part non négligeable de ces processus consiste cependant à approcher un sacrifice (comme c’est le cas du zav, d’une femme ayant mis au monde un enfant ou du métsora), ou encore à recevoir l’aspersion des « Eaux de la vache rousse » (pour tout contact avec un cadavre humain). Or ici aussi, ces modes de purifications sont représentatifs d’un registre purement spirituel, où la pureté ne survient visiblement pas en effaçant d’une quelconque manière les « souillures » du corps humain, mais en réhabilitant l’homme dans son rapport avec le « sanctifié » à un niveau exclusivement spirituel.

Errare humanum est

Cette dualité – ou plutôt cette conjonction entre domaine physique et spirituel – résulte du fait que tout éloignement spirituel puise sa source dans la réalité matérielle de l’homme. Autrement dit, ne serait-ce que parce que le corps aspire à rejoindre la terre d’où il fut créé, toute carence morale est due au défaut du corps, parce que toute réalité matérielle signifie par essence manque et imperfection.
Dans cet ordre d’idée, rav Its’hak Ben Arama, auteur du Akédat Its’hak (sur Tazria), énumère les différentes causes entraînant l’homme à la faute et à tout écart moral. Sans nullement remettre en cause la valeur de la Création divine, cet auteur explique que l’imperfection est inscrite dans la nature humaine parce qu’il est fait de chair et de sang, et il démontre par là que toute propension au mal découle invariablement d’un aspect de cette imperfection. Il cite ainsi l’exemple de l’influence : chez bon nombre de gens, le mal est toléré parce qu’il fait partie des mœurs et de la culture de leur environnement. Or en théorie, un homme fermement attaché à ses valeurs morales devrait pouvoir réchapper à ce genre d’influence ; pourtant la réalité est que cette attitude n’et pas innée dans la nature humaine : « La nature de l’homme est d’être influencé dans ses pensées et dans ses actes par ses proches et ses amis », déclare ainsi Maïmonide (Hilkhot Déot ch. 6). Il en va de même pour l’éducation : chacun agit suivant les principes inculqués durant son enfance, et toute déformation opérée au moule dans lequel on a façonné notre éducation sera toujours contre-nature.

Beaucoup d’hommes sont immoraux parce que dans leur plus tendre enfance, on leur a appris à l’être

En clair, le mal n’est pas inscrit par essence dans la nature humaine, mais il est le fruit de cette conjonction qui en fait un être doté d’une âme – spirituelle et éternelle – et d’un corps – imparfait par définition et porté à répondre à ses pulsions constitutives.
A la lumière des réflexions du Akédat Its’hak, nous comprendrons certainement mieux pourquoi les impuretés ne proviennent majoritairement que d’êtres vivants, tels que l’homme ou l’animal, dans la mesure où eux seuls sont composés à la fois d’un corps et d’une « âme de vie ». Car c’est bien cette union qui est à la source du « défaut » inhérent à leur existence, celui où l’émanation d’une perfection spirituelle doit résider dans un corps voué par essence à la perte.
Par conséquent, lorsqu’une impureté survient chez l’homme, il s’agit en vérité d’une part de cette imperfection qui se manifeste de la manière la plus de dense qui soit, un peu comme lorsque le corps humain rejette les déchets que renferme son organisme. Le cadavre d’un homme ou celui d’une bête, les plaies de tsaraat ou les écoulements impurs sont autant de preuve de ce mal intrinsèque à la nature des êtres vivants, qui surgit ici et là suite à une faute ou selon les circonstances.
Et donc, si l’impureté se manifeste effectivement à un niveau matériel, ses conséquences se font néanmoins ressentir le plus brutalement à l’échelle de la spiritualité humaine, parce que cette dernière est la plus « entachée » par les carences de la premières. Voilà pourquoi ce thème de l’impureté, loin de faire l’amalgame entre les domaines matériel et spirituel, se déclare en vérité le symptôme le plus manifeste de cette imperfection nécessaire de la nature humaine, qui est elle-même la cause de tous les maux de l’âme qui l’habite…

Par Yonathan Bendennoune, Hamodia

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L’espèce humaine est-elle plus élevée que les animaux ? par le Rav Dov Roth

antoine — Sat, 06 Apr 2024 18:15:53 +0000

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« L’espèce humaine est-elle plus élevée que les animaux ? » Conférence du Rav Dov Roth sur les Parachiot Tazria-Metsora, dans le cadre du Live Zoom des matinales du dimanche de Derech Laolim.

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Parachath Metsora’ – Torath ha-metsora’.

antoine — Wed, 19 Apr 2023 09:20:30 +0000

Rabbi Yehochou‘a ben Lévi a enseigné : Le mot torath (« loi de ») est employé à cinq reprises dans la Tora à propos du « lépreux ».

C’est pour nous apprendre que celui qui profère du lachone hara’ (« propos médisants ») transgresse chacun des cinq livres de la Tora ( Wayiqra rabba 15, 6). Quel est le rapport entre le lachone hara’ et les cinq livres de la Tora ? Dans Berèchith 3, 5, le serpent encourage Eve, en employant du lachone hara’ , à manger le fruit de l’arbre de la connaissance. Il lui déclare : « Tout artisan déteste ceux qui font le même travail que lui. Hachem Dieu a mangé du fruit de l’arbre, puis Il a créé le monde. [Si donc vous en mangez à votre tour, “vous serez comme Lui”] » ( Rachi ad loc . et Berèchith rabba 19, 4).

Dans Chemoth (4, 6), Hachem demande à Moïse de mettre sa main en son sein, et « voici que sa main était “lépreuse” comme la neige ». Cela est arrivé, explique Rachi au nom du Midrach tan‘houma 23, parce qu’il avait calomnié les enfants d’Israël en suggérant qu’ils pourraient ne pas le croire ( Chemoth 4, 1), raison pour laquelle, explique le Midrach tan‘houma , il a été frappé de la « lèpre ». Dans Wayiqra (19, 16), la Tora prohibe explicitement le lachone hara’ en interdisant de « colporter dans nos peuples ». Le livre de Bamidbar nous apprend que Miryam a été frappée par la « lèpre » pour avoir émis du lachone hara’ à l’encontre de son frère Moïse. Et dans Devarim (24, 8 et 9) la Tora nous met en garde contre la plaie de la « lèpre » et rappelle celle qui a frappé Miryam.

Voilà pourquoi, étant donné que le lachone hara’ est mentionné, soit explicitement soit implicitement, dans chacun des livres de la Tora , celui qui en répand est considéré comme les ayant transgressés tous les cinq.

Jacques Kohn Zal

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Le bon côté de la lèpre – Rav Breisacher

antoine — Wed, 19 Apr 2023 05:38:30 +0000

Cours vidéo sur la Paracha Tazria Metsora par le Rav Breisacher, dans les cadre des matinées de Derech Laolim

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Paracha Metsora, par le Rav Haim Rozenberg Zal

antoine — Wed, 19 Apr 2023 05:33:13 +0000

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Cours Video - Paracha Metsora, par le Rav Haim Rozenberg Zal

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