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Behar – Behoukotay

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La Chemita et le Mont Sinai, Paracha Behar, par le Rav Dov Roth

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Parachat Behar

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La parabole de la semaine: Behar

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Dommages avec intérêts

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Que ton frère vive avec toi !

6 avril 2023

Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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Behar: La Chemita et le Mont Sinai

1 mai 2026

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Que ton frère vive avec toi !

6 avril 2023

Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Dans cette haftara, le prophète Jérémie compare celui qui a foi en Hachem à celui qui ne met sa confiance que dans l’homme. Tandis que le premier est comme un arbre planté près des eaux, dont le feuillage est toujours vert, et qui continuera, même pendant les sécheresses, de porter ses fruits, le second sera comme arbrisseau dans le désert, voué à la stérilité (Jérémie 17, 5 à 8).

Une Michna des Pirqei avoth (3, 17) développe comme suit cette idée : « Rabbi El‘azar ben Azarya a enseigné : Celui dont la sagesse est plus grande que les actions, à quoi ressemble-t-il ? A un arbre dont les branches sont nombreuses et les racines clairsemées, et le vent vient et le déracine et le jette sur sa face. Car c’est ainsi qu’il est écrit : “Et il sera comme un arbrisseau dans le désert, qui ne jouit pas de ce qui est bon, qui se trouve sur un terrain aride dans le désert, sur un sol salé et inhabitable.” Mais celui dont les actions sont plus nombreuses que sa sagesse, à quoi ressemble-t-il ? A un arbre dont les branches sont peu nombreuses et ses racines touffues. Même si tous les ouragans du monde grondent sur lui, ils ne peuvent pas le faire bouger de sa place, comme il est écrit : “Et il sera comme un arbre planté auprès des eaux, dont le feuillage est toujours vert, et qui continuera, même pendant les sécheresses, de porter ses fruits ” »

Cette primauté que confère cette Michna à l’action sur la sagesse est comprise par Tossafoth yom tov dans le même sens que celle que donne une autre Michna (Avoth 1, 17) : « Ce n’est pas l’érudition qui est l’essentiel, mais l’action. »

En d’autres termes, les véritables racines de l’homme, celles qui lui procurent son épanouissement, ce sont ses actes et non l’accumulation d’un savoir.

Jacques KOHN zal.

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Il est écrit dans les « malédictions » de la parachath Beéhouqothaï ( Wayiqra  26, 19) que « les cieux seront comme du fer, et la terre comme du cuivre ».

Dans celles de la parachath Ki tavo il est indiqué au contraire que « les cieux seront de cuivre, et la terre comme du fer » ( Devarim 28, 23).

Que signifie cette inversion du fer et du cuivre dans les rapports entre les cieux et la terre ?

Les « malédictions » de la parachath Béhouqothaï s’appliquent à la destruction du premier Temple, et celles de la parachath Ki tavo à celle du deuxième.

Or, le premier Temple a été détruit, rappelle le Keli yaqar , parce que les enfants d’Israël ont adoré des idoles, tandis que le deuxième l’a été parce qu’ils se sont voué les uns envers les autres de la haine gratuite.

Le fer est beaucoup plus solide que le cuivre, de sorte que la référence à ce métal implique une plus grande sévérité que celle que suggère le cuivre.

Lors de la destruction du premier Temple, ce sont les cieux, principales « victimes » du comportement des hommes, qui ont témoigné la plus grande rigueur. Tandis que, lorsque le deuxième a été rasé par les Romains, c’est de la terre, qui avait été corrompue par comportements des humains entre eux comme à l’époque de Noé, qu’est venue la punition.

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Haftarath parachath Béhouqothaï ? Le « rattrapage » des années sabbatiques

Parmi les « malédictions » prédites dans la parachath Béhouqothaï , il est annoncé que « le pays jouira de ses repos tous les jours de sa dévastation » ( Wayiqra  26, 34), ce qui signifie qu’il devra « rattraper » les années sabbatiques qu’il n’aura pas respectées, et ce «  afin que soit accomplie la parole de Hachem , dite par la bouche de Jérémie, jusqu’à ce que le pays eût joui de ses Chabbathoth . Tous les jours de sa désolation il se reposa, jusqu’à ce que soixante-dix ans fussent accomplis » (II Chroniques 36, 21)

De la même façon, nous annonce la haftara (Jérémie  16,19 à 17,14) : « Tu feras abandon ( we-chamateta ), et par ta faute, de ton héritage que je t’avais donné, et je t’asservirai à tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas ; car vous avez allumé un feu dans ma colère ; il brûlera à toujours » (17, 4) .

Le mot hébreu pour « tu feras abandon » ( we-chamateta ) a la même racine que chemita (« année sabbatique »), à savoir, comme l’explique Rachi ( ad loc .), que la terre sera laissée en friche pour n’avoir pas chômé tous les sept ans comme Hachem l’a ordonné dans la Tora .

Alors Hachem « asservira les enfants d’Israël à leurs ennemis dans un pays qu’ils ne connaissent pas » ( Ibid .), ce qui se rapporte, selon Malbim , à la fuite des Judéens en Egypte après l’assassinat de Guedalia. Ce pays a été peu de temps après conquis par Nabuchodonosor, et celui a réduit en esclavage tous ses habitants, y compris ceux qui venaient de s’y installer.

Jacques KOHN Zal

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Dans son deuxième commentaire, le Or Ha’haïm Hakadoch rapporte le verset « J’ai médité sur mes voies, et ramené mes pas vers Tes statuts. » (Psaumes 119, 59) et ajoute que le roi David était tellement habitué à se diriger vers la maison d’études, que même lorsqu’il sortait pour se rendre quelque part d’autre, ses pieds le ramenaient vers la yéchiva…

La parabole suivante est une illustration vivante de cette marche vers les statuts.
Le grand rabbin de Moscou, le rav Yossef Kagan, se rendit à Yom kippour à la grande synagogue Rocheska, que le gouvernement communiste avait accepté d’ouvrir avec complaisance en l’honneur de ce grand jour, pour prouver la liberté de culte.

La synagogue était pleine de gens, mais le rav savait bien qu’une bonne partie des « fidèles » étaient en fait des espions chargés de suivre chaque geste et d’écouter chaque mot, afin de repérer les contre-révolutionnaires qui mettaient en danger la patrie…Quelques fidèles s’approchèrent de leur vénéré rabbin et le prièrent d’honorer la cérémonie d’un discours. Le rav Kagan décida de prendre la parole, tout en se gardant bien du moindre dérapage.

Il raconta alors l’histoire suivante. Deux paysans se disputant l’appartenance d’un coq furent introduits chez le rabbin du village. Le rabbin comprit qu’il fallait agir rapidement et il dégagea le pauvre volatile, tout effrayé, de l’emprise des deux antagonistes et il lui lia adroitement les pattes. Il se rendit dans la ruelle où habitaient les deux voisins. Il s’approcha du mur mitoyen qui séparait les deux cours, posa délicatement le coq sur le mur, et le libéra de toute entrave. « Voyons maintenant de quel côté le coq sautera », s’exclama le rabbin…

« Mes chers frères, vous aussi, vos pieds sont entravés toute l’année, s’écria le rav Kagan. Il n’est pas possible de savoir à qui vous appartenez. Mais il suffit qu’on vous délie de toute entrave pour que vos pieds vous ramènent chez votre demeure, la synagogue… » Par Chalom C. en partenariat avec Hamodia.fr

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On appelle tokhe‘hoth (« avertissements »), ou kelaloth (« malédictions » dans le langage de la Michna [Meguila 3, 6]), les passages dans lesquels Moïse a mis en garde les enfants d’Israël en leur annonçant les malheurs auxquels ils s’exposeront s’ils n’observent pas scrupuleusement la Tora.Ces passages, contenus tant dans la parachath Be‘houqothaï (Wayiqra 26, 14 à 46) que dans la parachath Ki thavo (Devarim 28, 15, 69), ont souvent créé chez les fidèles dans les synagogues un sentiment de frayeur et d’appréhension, tant et si bien que certains répugnent à être appelés pour en suivre la lecture devant le rouleau de la Tora. On en est réduit à appeler le bedeau, attitude blessante consistant à « sacrifier » l’un des membres les plus modestes de la communauté au profit supposé de celle-ci, ou bien à y appeler « quiconque en voudra », procédé moins inélégant mais que l’on pourrait qualifier d’irrévérencieux envers un texte inscrit dans la Tora.

Dans certaines communautés, ce sont les rabbins eux-mêmes qui se font alors appeler à la Tora.

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Cette bénédiction paraît suggérer une certaine prodigalité et une certaine propension au gaspillage. A quoi cela sert-il en effet de disposer de telles richesses si c’est pour se débarrasser d’une partie d’entre elles ?

La réponse à cette question se trouve dans un adage talmudique : « Entre le vin, sortent les secrets » ( ?Erouvine 65a).

Si cet adage, dans sa signification la plus simple, semble nous apprendre que l’état d’ivresse due à l’absorption du vin favorise les indiscrétions et la révélation de ce qui devrait rester secret, on peut le comprendre également sous une autre acception : Tout ce qui compose le monde matériel se détériore avec le temps, à une seule exception : le vin, qui se bonifie en vieillissant.

Le vin symbolise ainsi l’idéal du monde de l’esprit, qui s’améliore en prenant de l’âge.

Il ne possède donc aucune des propriétés apparentes du monde physique, et il permet au contraire de révéler ses sentiments les plus profonds. Voilà pourquoi il est associé, dans nos activités rituelles, à tous les événements joyeux ( Qiddouch , repas de fêtes, etc.).

La bénédiction contenue dans notre verset ne veut donc pas dire que ce que nous produisons va devenir vieux, en ce sens qu’il va dépérir, mais qu’il s’améliorera comme du vin, et donc qu’il nous fournira non seulement de la vigueur physique, mais aussi un soutien intérieur de nature spirituelle. C’est pourquoi plus nous produirons de nourriture, plus celle-ci contribuera à nous enrichir dans le domaine de l’esprit, et plus grande sera la bénédiction.

Adapté du Chem mi-Chemouel , 5670 [1910].

Jacques Kohn Zal

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« Si vous vous conduisez suivant Mes préceptes, si vous gardez Mes commandements et les exécutez ; Je vous donnerai les pluies en leur saison, la terre livrera son produit et l’arbre du champ donnera ses fruits », (Vayikra, 26, 3).

Dans cette paracha, la Torah annonce distinctement que l’observance des commandements apportera à l’homme bonheur et félicité, et qu’inversement, « si vous ne M’obéissez point, et que vous cessez d’exécuter tous ces commandements », les pires calamités s’abattront sur notre
peuple…

Il convient cependant de déterminer comment réellement appréhender toutes les promesses figurant dans la Torah : méritent- elles toutes d’être prises au premier niveau et dans leur sens simple, ce qui suggérerait qu’elles soient la récompense formelle pour le respect des mitsvot ?
Où s’agirait-il plutôt de figures métaphoriques supposant des perspectives nettement plus profondes ?

Ces deux approches s’avèrent être fondamentales dans la mesure où, comme nous allons nous en apercevoir, une conception erronée de ces notions est susceptible de conduire l’homme aux pires égarements !

La récompense des mitsvot n’est pas de ce monde !

C’est dans le Traité talmudique Kiddouchin (page 39/b) que l’on trouve les premières lignes de ce débat : « Rabbi Yaacov dit : ‘Il n’est pas une seule mitsva de la Torah dont la récompense promise ne fasse dépendre la résurrection des morts’ » ; en d’autres termes, la totalité des mitsvot ne seront récompensées qu’au jour de la résurrection des morts, c’est-àdire au moment où le processus menant à la vie du Monde futur sera entamé.

Et pour preuve, précisa ce Sage de la Michna : « Il est dit au sujet du respect des parents : « Afin que tes jours se prolongent et que tu vives heureux sur la terre », (Dévarim, 5, 16) ; et il est dit concernant la mitsva de « chiloua’h haken » [qui consiste à chasser la mère oiseau avant de s’emparer de ses oeufs] : « Tu seras heureux et tu verras se prolonger tes jours » (Dévarim, 22, 7) ».

En clair, nous voici en présence de deux commandements de la Torah susceptibles d’amener à l’homme bonheur et longévité. Et pourtant : « Un enfant à qui son père avait demandé de grimper sur une tour pour en ramener des oisillons, a grimpé à la tour, chassé la mère et saisi les oisillons, et en en descendant, il chuta et mourut sur le coup ! Où est donc le bonheur de cet enfant, et où est donc la longévité promise ?! Nécessairement, nous
devons en conclure que « tu hériteras le bien » – c’est-à-dire dans le Monde qui est entièrement bon, et que « tes jours se prolongeront » – dans le Monde éternel ». Preuve empirique s’il en est, Rabbi Yaacov démontra son point de vue à partir d’une anecdote concrète qui se déroula sous ses yeux (comme le démontre le Talmud sur place). Pour ce Sage, le mérite des mitsvot ne saurait se résumer à des avantages matériels qui surviendraient dans la vie éphémère de ce monde-ci, puisque le bonheur évoqué dans les versets se traduit en fait par une dimension purement métaphysique qui transcende totalement le bonheur – somme toute ordinaire – tel que nous nous le représentons…

Cette position très nette de rabbi Yaacov semble avoir été retenue par la majorité des commentateurs, et c’est donc en ce sens que l’on nous annonce – dans la fameuse première michna du traité Péa – que seules quelques mitsvot particulières, telles que le respect des parents, les différentes formes d’altruisme ou encore l’étude de la Torah, « produisent des fruits en ce monde-ci, tout en conservant leur capital dans le Monde futur ». De fait, ces différents actes sont eux seuls susceptibles de produire des avantages à l’homme en ce monde-ci, contrairement à la totalité de l’observance des autres
préceptes de la Torah dont la récompense, évoquée dans les versets seulement par voie métaphorique, ne surviendra qu’au Jour qui sera « entièrement bon ».

Récompenses et circonstances…

Il convient à présent de comprendre la signification des versets de notre paracha, dans laquelle sont décrites toutes sortes de promesses bel et bien matérielles censées a priori survenir comme résultats au respect des mitsvot. Fidèle lui aussi à l’approche de rabbi Yaacov, le Rambam s’applique à démontrer en détail comment la Vie du monde futur dépasse totalement notre entendement… Ainsi, explique-t-il qu’à cet égard, les bienfaits annoncés dans nos versets doivent être perçus de manière très nuancée : « Après que nous avons appris que la récompense des mitsvot et le bien auxquels nous aurons droit (…), comme l’annonce la Torah, se trouve être le Monde futur (…), que signifient tous ces versets où la Torah nous dit que si nous obéissons à ses ordres, nous recevrons telle récompense et si nous n’y obéissons pas, il nous arrivera telle et telle chose, puisqu’ils font tous référence aux circonstances de ce monde-ci comme l’opulence ou la famine, la guerre ou la paix, le pouvoir ou la soumission (…) ? ».

Sans ambages, le Rambam expose la question distinctement : dans la mesure où l’observance des mitsvot n’entraîne aucune récompense ici-bas, que peuvent donc signifier ces promesses ? « Toutes ces promesses sont parfaitement authentiques : elles sont survenues et elles continuent à survenir, (…) mais c’est ainsi que nous devons comprendre la chose (…) : la Torah nous promet ici que si nous respectons ses ordres dans l’allégresse et le coeur joyeux, et que si nous nous conduisons toujours suivant sa sagesse, Il ôtera de notre chemin toutes les entraves qui nous empêchent d’accomplir les mitsvot, comme la maladie, la guerre ou la famine. Il nous enverra alors tous les bienfaits du monde qui permettent d’accomplir toute la Torah, comme l’abondance, la paix, la prospérité afin de nous épargner durant toute notre vie des tracas liés aux besoins du corps, et que nous puissions
vivre en toute sérénité, étudier la Sagesse, accomplir les mitsvot pour hériter la vie du Monde futur ». Ainsi, les descriptions de notre paracha qui promettent monts et merveilles à l’homme respectueux des mitsvot semblent être à présent totalement accessoires. Celles-ci ne sont en réalité que l’annonce de la possibilité donnée à l’homme de continuer à respecter les mitsvot, conformément à l’adage : « La récompense d’une mitsva, c’est une [autre] mitsva ! »…

De manière symétrique, les longues malédictions décrites dans notre paracha n’ont pour but que d’ôter à l’homme le mérite de l’accomplissement des mitsvot et, par voie de conséquence, de lui barrer la voie de la félicité.

Dans sa célèbre préface au 10e chapitre de Sanhédrin, le Rambam explique toutefois qu’en dépit de cet aspect secondaire, l’annonce de ces promesses était cependant d’une impérieuse nécessité…

Des artifices incontournables

Maïmonide développe son idée en prenant pour image l’enseignement d’un enfant. De fait, inculquer le savoir à un enfant constitue la base de sa réussite toute sa vie durant : c’est grâce à cela qu’il se développera, qu’il deviendra en mesure d’atteindre ses buts et de s’épanouir pleinement. Pourtant, à l’instant où le jeune élève est conduit devant son premier enseignant, il ne perçoit pas du tout la chose sous cet angle et, à ses yeux, ce sont plutôt de longues heures d’ennui qui semblent devoir désormais le guetter… Or, pour parer à cette réaction naturelle, l’enseignant promet à l’enfant des sucreries qui le motiveront à apprendre et qui donneront un semblant de récompense à son labeur. Lorsque l’enfant grandit et que les sucreries ne constituent plus pour lui un motif suffisamment convainquant, le maître doit alors avoir recours à d’autres objets de persuasion : en compensation de
son étude, le maître est alors amené à lui promettre de nouveaux habits ou des souliers neufs et ainsi de suite : plus l’enfant grandit, plus on invoque face à lui des prétextes de plus grande importance, jusqu’à ce qu’il parvienne enfin à réaliser que l’enseignement qui lui a été dispensé fut en soi le plus grand bonheur auquel il peut espérer ! Contrairement à ce que l’on pourrait croire, ces stratagèmes ne constituent pas une « dénaturation » des bienfaits de l’instruction; en effet, au niveau du jeune élève, même les démonstrations les plus probantes ne sauraient lui faire prendre conscience de l’impératif incontournable que constitue son apprentissage. Par conséquent, l’unique moyen de susciter sa motivation consiste à en créer de nouveaux prétextes, bien qu’ils soient parfaitement factices… Plus que cela : dans la mesure où l’enfant est naturellement incapable de percevoir les bienfaits de l’enseignement, le seul moyen de lui en faire prendre conscience consiste à exciter son intérêt sur d’autres avantages – quand bien même fort artificiels – afin de l’amener à réaliser que son labeur n’est pas vain. Les expédients mis en oeuvre pour susciter l’intérêt de l’élève deviendront ainsi un jour l’image symbolique lui permettant à l’avenir de se représenter l’enseignement comme un « but en soi ». Nous-mêmes également, qui évoluons
dans un monde matériel et qui n’avons absolument aucune conscience de la réalité du Monde à venir – « à l’image d’un aveugle devant des couleurs ou d’un sourd à l’écoute de sons » -, sommes incapables de nous représenter une jouissance qui ne soit perceptible par une intuition sensorielle. Voilà pourquoi la Torah déploya sous nos yeux la longue liste de toutes ses promesses, afin de nous engager à entrer dans la voie du bonheur au moyen de bienfaits accessoires.

Pourquoi la Torah omit-elle l’essentiel… ?

Cette image répondra également à une autre question que de très nombreux commentateurs se posèrent : s’il est vrai que la récompense des mitsvot se trouve dans le Monde futur, pour quelle raison la Torah l’omet-elle ainsi sciemment ? De nombreuses réponses furent proposées à cette question (voir notamment Abarbanel au début de Bé’houkotaï, Rabbénou Bé’hayé Dévarim 32, 43 ou le Chlah ha- Kaddoch dans « Bayit A’haron »). Néanmoins, à travers la parabole de Maïmonide plusieurs éléments de réponse peuvent être déjà mis en relief…

Tout d’abord, ainsi que nous l’avons noté, le Monde à venir appartient à une dimension que l’être humain – confiné dans sa condition matérielle actuelle – n’est pas à même d’appréhender. Car dépeindre la félicité éternelle à une créature éphémère telle que l’être humain, reviendrait en quelque  sorte à décrire la nuance entre le rouge écarlate et le pourpre à un non-voyant de naissance ! En second lieu, si la Torah n’a pas jugé impératif de mentionner explicitement l’existence d’un Monde à venir, c’est parce que les bienfaits de ce monde-ci en constituent la preuve la plus probante : grâce à eux, l’homme prend pleinement conscience du bonheur que suppose le respect de la Torah et, à l’image de notre jeune élève, il parviendra ensuite à saisir de lui-même que les mitsvot constituent elles-mêmes la plus belle félicité à laquelle il puisse espérer…

Enfin, si les véritables récompenses étaient décrites en tant que telles, il y aurait fort à craindre que jamais les hommes ne parviennent à accomplir la volonté de leur Créateur autrement que dans le but, justement, d’en percevoir une récompense.

C’est donc pour encourager l’homme à servir « par amour » et non par intérêt, et à réaliser que le bonheur absolu réside dans l’accomplissement des mitsvot proprement dit que ce fondement de notre croyance fut omis volontairement (ces trois propositions d’explication de notre questionnement apparaissent elles-mêmes chez Abarbanel).

Yonathan Bendennoun

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