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Parachath Reeh, « Regarde, Je place aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction »

5 août 2023

Rav Haim Tsvi Rozenberg

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Parachat Reeh par Rav Rozenberg

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Parachath Reeh, « Regarde, Je place aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction »

5 août 2023

Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Le point de vue du premier est qu’il « n’est d’autre différence entre ce monde-ci et les jours du Messie que “la domination des nations” (chi’boud malkhiyoth) », c’est-à-dire le colonialisme, la violence et l’oppression politiques.

Rabbi ‘Hiyya bar Aba considère, en revanche, que l’ère messianique résoudra les contradictions politiques et économiques et annoncera, conformément aux promesses des prophètes, une ère où il n’y aura plus ni guerres ni pauvreté.

Il est intéressant de noter ici que Chemouel appuie son point de vue sur le verset de notre paracha qui annonce que « le pauvre ne disparaîtra pas du milieu de la terre » (Devarim 15, 11), ce que l’on peut comprendre comme signifiant que les inégalités économiques ne disparaîtront pas, puisqu’il y aura toujours des indigents…

Faut-il interpréter l’opinion de Chemouel comme voulant dire, selon la jolie formule d’Emmanuel Lévinas dans « Difficile liberté », que les pauvres devront subsister pour que « les riches aient la joie messianique de les nourrir » ?

Il est difficile de soutenir pareille idée aussi choquante, d’autant qu’un verset voisin (Devarim 15, 4) recommande qu’il « n’y ait pas d’indigent en Israël ».

La pensée de Chemouel mérite par conséquent d’être approfondie.

Rambam nous propose une description de l’ère messianique dans laquelle il semble se contredire lui-même. Dans les Hilkhoth techouva (8, 7), il affirme, comme rabbi ‘Hiyya bar Aba, que les prophètes n’ont prédit que pour les temps messianiques, et non pour le monde à venir. De même, dans les Hilkhoth melakhim (12, 5), il annonce qu’il n’y aura plus, lorsque viendra Machia‘h, ni guerres ni famines.

En revanche, dans le même chapitre (12, 1), il cite mot pour mot l’enseignement de Chemouel selon lequel « il n’y a pas d’autre différence entre ce monde-ci et les jours du Messie que la domination des nations ».

Rambam résout lui-même cette contradiction apparente en se référant à la prophétie (Isaïe 11, 6 et suivants) dans laquelle il est promis que « le loup habitera avec l’agneau, que le léopard couchera avec le chevreau… », cette image signifiant, à son avis, que l’agneau, symbole d’Israël, vivra en paix avec les soixante-dix « loups », c’est-à-dire les nations du monde.

Pour Maïmonide, partisan d’une thèse souvent appelée « minimaliste », rabbi ‘Hiyya bar Aba a annoncé que les prophéties se réaliseront à l’ère messianique, mais que l’ordre naturel des choses ne s’en trouvera pas modifié. Les prophéties qui annoncent des changements miraculeux dans cet ordre naturel ne sont que des métaphores.

Raavad (rabbi Avraham ben David de Posquières) s’en prend vigoureusement à cette thèse de Rambam. Il rappelle le verset : « … Je ferai disparaître les bêtes sauvages du pays… » (Wayiqra 26, 6) qu’il faut, selon lui, prendre ce verset au pied de la lettre : Les caractéristiques des animaux seront alors transformées, et donc le monde physique subira des changements importants.

Au delà de ces controverses, on peut considérer que la bonté (‘héssèd) étant le fondement du monde (« Le monde a été créé sur la bonté » [‘Olam ‘héssèd yibané – Psaumes 89, 3]), celui-ci ne pourra subsister, même lorsque sera venu le Messie, que grâce à la bonté que les humains se témoigneront les uns aux autres. Cette bonté devrait prendre, tout naturellement, des formes économiques, comme le prêt sans intérêt. La société idéale sera tellement imprégnée de cette bonté qu’elle se traduira, sur un plan macro-économique, par la réalisation du verset : « … tu prêteras à beaucoup de nations, et toi, tu n’emprunteras pas » (Devarim 28, 12).

Une autre manière de voir est celle qu’a proposée le Maguid de Khelm : En annonçant que « le pauvre ne disparaîtra pas du milieu de la terre », la Tora a voulu nous avertir qu’il y aura toujours des indigents. Et si tu ne veilles pas à leur entretien, ils ne survivront pas. Quelqu’un d’autre devra les remplacer, et ce quelqu’un sera peut-être toi-même.

Il semble, en conclusion, que la plupart de nos grands Maîtres, depuis les auteurs du Talmud jusqu’aux a‘haronim, s’accordent à conjecturer, au delà des controverses qui les opposent, que les temps messianiques installeront certes sur terre une époque où, dès lors qu’auront disparu le colonialisme, les guerres et les famines, cessera du même coup chez les hommes l’inquiétude du lendemain.

Cependant, l’existence juive est inséparable des notions de ‘héssèd et de tsedaqa . Or, l’une et l’autre de ces deux notions impliquent l’existence simultanée de donneurs et de receveurs, inconciliable avec toute idée d’égalitarisme.

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Haftarath parachath Reè – La promesse de l’invincibilité d’Israël

Le prophète s’adresse ici à Jérusalem, « infortunée, battue par la tempête, et qui ne trouve pas de consolation » (Isaïe 54, 11), et il lui promet qu’elle sera un jour reconstruite avec des pierres précieuses, comme des rubis et des saphirs. Tous ses enfants seront alors des étudiants de Hachem, et ils jouiront d’une paix éternelle et d’une incomparable grandeur spirituelle. Ses ennemis seront incapables de la conquérir (54, 15 à 17), et les enfants d’Israël n’auront pas à les craindre dès lors qu’ils Lui obéiront. Leur seule soif sera celle d’étudier la Tora, et il en résultera que leurs ennemis seront hors d’état de les vaincre. Hachem, qui a permis que soient forgées toutes les sortes d’armements, ne permettra pas qu’elles soient employées contre les enfants d’Israël (54, 17). La haftara s’achève avec la promesse qu’à l’époque du Messie aucune nation du monde ne sera en mesure de s’élever contre la nation d’Israël.
Jacques Kohn zal

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De nombreux commentateurs font remarquer que ce verset commence au singulier (« regarde ») pour passer ensuite au pluriel (« devant vous »)
Rav Yossef de Sloutsk rappelle l’enseignement de la Guemara (Qiddouchin 40b) : « Heureux est celui qui accomplit ne serait-ce qu’une seule mitswa, car il fait pencher la balance de la justice non seulement en sa faveur, mais pour le bien du monde en général ! » Nous pouvons en déduire que le monde est jugé selon les actions accomplies par la majorité des hommes. S’ils se comportent dûment, il sera sauvé malgré l’inconduite des pécheurs. Chaque individu peut modifier le résultat, car il suffit d’une seule mitswa pour infléchir les plateaux de la balance. Telle est l’idée soulignée par notre verset, qui avertit l’homme – au singulier – que ses actions exercent une influence sur la société en général – celle décrite au pluriel. Quand il accomplit des mitswoth, l’individu suscite une bénédiction divine, tandis que lorsqu’il pèche, il attire des malédictions sur le monde entier.

Ce verset nous apprend, explique Rav Moché Feinstein, que l’octroi de récompenses dans le monde matériel dépend de l’état spirituel de la génération. Il arrive que quelqu’un mérite une rétribution mais qu’il ne la reçoive pas ici-bas à cause de l’indignité de ses contemporains.
Voilà pourquoi la Tora dit à l’homme : « regarde » – au singulier – que les bénédictions et malédictions attribuées par Hachem sont « devant vous » – au pluriel ; elles dépendent de la situation de la société dans sa globalité.

La bénédiction et la malédiction. (11, 26)

Moché ne dit pas ici qu’il place devant le peuple « le bien et le mal », fait remarquer le Gaon de Vilna, car il arrive que les méchants soient comblés tandis que les justes souffrent. Hachem choisit parfois de récompenser les impies dans ce monde-ci pour les quelques bonnes actions qu’ils ont réalisées, tandis qu’Il fait souffrir les justes pour leurs rares péchés afin de ne pas amoindrir leur récompense dans le Monde à venir.

L’homme qui s’est rendu digne de la bénédiction divine peut être certain qu’elle arrivera, même si ce n’est pas immédiatement. L’infortune présente n’est que transitoire, et la récompense qu’il mérite sera acquise quoi qu’il arrive. C’est ainsi que la berakha de Ya‘aqov assurant son petit-fils Efrayim qu’il « se multiplierait abondamment » (Beréchith 48, 16) ne s’est pas aussitôt réalisée.
Telle est la raison pour laquelle notre verset parle de « bénédiction et malédiction », et non de « bien et mal ».

Regarde, Je nothén (littéralement : « donne ») aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction. (11, 26)

La Tora s’exprime ici au présent – nothén –, fait remarquer le Gaon de Vilna, et non au passé – nathati. Gardons-nous de penser que le choix de la « bonne voie » nous « fige » dans cette attitude positive, ni que le choix du mal ne laisse aucune possibilité de changement. La Tora nous apprend ici que la possibilité d’opter pour le bien ou pour le mal se maintient en permanence devant nous, jusqu’à notre dernier souffle. Elle « t’est » donnée constamment ; elle ne t’a pas « été donnée ».
Il ne faut en aucun cas se dire : « Jamais je n’arriverai à réparer tout le mal que j’ai perpétré ! », ou : « Je n’obtiendrai jamais le pardon pour les innombrables péchés que j’ai commis ! » Le choix de faire le bien nous est donné présentement, « aujourd’hui », à tout moment de notre vie. Celui qui se repent est considéré comme un nouveau-né, pourvu qu’il soit sincère dans sa contrition, et qu’il se dirige réellement dans la bonne voie.
Ne doutons jamais non plus de notre faculté de résister aux séductions de notre penchant au mal. Soyons au contraire bien conscient du fait que notre aptitude à accomplir le bien nous est procurée par Hachem, qui sera avec nous, comme Il nous le dit Lui-même – « Je donne aujourd’hui… » N’ayons donc aucune crainte ! Nos Sages nous enseignent en effet (Souka 52a) que le mauvais penchant nous domine constamment et que si Hachem ne nous assistait pas, nous serions vaincus !
Ne nous laissons pas davantage aller au désespoir en pensant qu’Il accordera Ses bénédictions uniquement s’il y a de nombreux hommes vertueux ici-bas, et donc qu’il ne sert à rien d’être le seul tsaddiq dans un environnement dépravé… La Tora emploie ici le singulier (« regarde »), pour bien montrer que même l’individu peut être le véhicule par lequel la bénédiction divine se répand dans le monde entier.

La bénédiction, si vous écoutez… (11, 27)

Notre verset, indique le Or ha-‘Hayim, parle de deux bénédictions : celle qui nous est promise si nous « suivons » la voie voulue par Hachem, et celle que nous vaudra « l’écoute » de la Tora. Cette « audition » est en soi une bénédiction, comme le dit le prophète (Yecha’ya 55, 3) : « Ecoutez, et votre âme vivra… » Celui qui, attentif à la Tora, se délecte de sa saveur, se sait aussitôt redevable d’une dette de gratitude envers Celui qui lui en a fait don. Il va sans dire qu’il ne lui viendra même pas à l’idée de réclamer une récompense pour cette loyauté.
Moché nous informe ici que la bénédiction est accordée à celui qui ne fait qu’« écouter » la Tora, indépendamment de celle que lui vaut l’observance pratique des mitswoth. L’âme de celui qui « écoute » la parole de Hachem en est amendée, car la Tora est un élixir de vie.

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Pourquoi est-il écrit : « de nuit », alors que c’est en plein jour que les enfants d’Israël sont sortis d’Egypte (Chemoth 12, 41) ?
Dans son commentaire du verset : « Vous avez vu ce que J’ai fait à l’Egypte, Je vous ai portés sur des ailes d’aigles, et Je vous ai amenés à Moi » (Chemoth 19, 4), le Targoum Yonathan ben ‘Ouziel explique que Hachem, pendant la nuit du 15 nissan où les enfants d’Israël étaient occupés à manger le sacrifice pascal, les a transportés à l’emplacement où allait être construit le Temple de Jérusalem, puis qu’Il les a aussitôt ramenés en Egypte.
Voilà pourquoi la Tora nous ordonne de garder le mois de aviv et d’y observer les prescriptions sur le sacrifice de Pessa‘h, afin de commémorer que c’est en ce mois-là que Hachem nous a fait sortir d’Egypte « de nuit », et au verset suivant « de sacrifier le sacrifice pascal à Hachem à l’endroit qu’Il choisira pour y faire résider son Nom ».

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Haftarath
Reèh– « Tes enfants » ou « tes constructeurs »

Le prophète Isaïe a fait comprendre au peuple d’Israël, dans la haftara précédente, que ses liens avec Hachem sont loin d’être rompus, qu’un amour véritable et profond les attache l’un à l’autre pour toujours et ceci quelles que soient les circonstances. Dans cette troisième haftara consacrée au « réconfort », le prophète va plus loin encore : Il n’est pas permis aux enfants d’Israël de se plaindre d’être délaissés par Lui et de douter de Son amour quand ils ne font pas eux-mêmes un geste prouvant que, de leur côté à eux, cet amour est toujours aussi vivace. Cette preuve, ils peuvent la fournir seulement en faisant confiance à l’amour de Hachem, en venant le cueillir à sa source, en ce lieu qu’Il a lui-même orné et agrémenté pour y accueillir Israël. Les enfants d’Israël doivent faire l’effort de revenir d’eux-mêmes sur leur terre, où Hachem lui-même est de retour et où Il attend le peuple qu’il aime.

Par un jeu de mots audacieux, nos Sages ont remplacé dans le verset 13 de notre texte le mot בָּנַיך  –   banayikh  – « tes enfants ») par celui de בוניך  –  bonayikh  –  « tes constructeurs »), ceci afin de nous faire comprendre que, selon ce verset, sont à considérer comme de véritables disciples de Hachem tous ceux qui participent à la reconstruction de la Terre sainte, quels que soient par ailleurs le degré et l’intensité de leur vie spirituelle et de leurs pratiques religieuses.

Ceux qui répondront ainsi à Son appel n’auront rien à craindre en ce lieu, « Aucun instrument forgé contre eux ne les atteindra », car Il y assurera lui-même leur protection et leur survie.

Enfin, c’est sur cette terre seulement qu’ils pourront trouver le « réconfort » véritable. Encore faut-il, qu’en échange, ils soient prêts, pour jouir de ce viatique spirituel offert gracieusement per Hachem, à abandonner leur poursuite de biens uniquement matériels. Ce sont ces richesses, en effet, qui empêchent la fin de leur exil. Ils paient cher, parmi les nations, pour un « aliment » qui ne les nourrit pas quand, près de Hachem, sur leur terre, gratuitement, leur âme elle-même peut trouver sa délectation (D’après le rabbin Jean SCHWARZ).

Jacques KOHN Zal

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Un verset de notre paracha vient nous rappeler non seulement l’importance, mais surtout la place qu’occupent les décisions de nos Sages dans les préceptes de la Torah.

Le verset annonce dans la paracha de Réé : « Observe et écoute tous ces préceptes que Je te donne, afin que tu sois heureux, toi et tes descendants à jamais, parce que tu auras fait ce qui est bon et droit aux yeux de l’Eternel ton D.ieu » (Dévarim 12, 28).
Or, une certaine incohérence règne de toute évidence dans ces mots. Tout d’abord, que signifie « observer » avant même d’avoir « écouté » ? De plus, pour quelle raison le bonheur des générations futures est-il invoqué précisément dans ce verset ? Enfin, il semble incorrect de mentionner dans une seule phrase deux causes pour un même effet : « Observe et écoute afin que tu sois heureux (…) parce que tu auras fait (…) ».

Selon le Or ha’Haïm, ces différentes questions se résolvent lorsque l’on prend conscience du fait que la « sauvegarde » de la Torah réside précisément dans l’obéissance aux préceptes rabbiniques. Car il faut savoir que lorsque nos Sages imposent de nouveaux décrets et élargissent l’étendue de certaines interdictions, ce n’est nullement en vue de nous imposer des « ‘houmrot » superflues ou faire preuve d’un zèle accru. Au contraire, toute décision des Sages est en vérité l’unique moyen de conserver la Torah intacte, et d’en préserver l’observance.
Car contrairement à ce qu’on pourrait croire, la Torah ne se conçoit que suivant ce modèle où elle impose des préceptes, qui exigent eux-mêmes, par essence, d’être maintenus à l’aide de barrières supplémentaires ; autrement dit, la Torah a dessiné le contour de lois et d’interdictions, en laissant sciemment le soin aux Sages d’intervenir, et de le rajuster par la suite… Ceci explique le verset de notre paracha : « Observe et écoute » – l’observance de la Torah est directement dépendante de l’obéissance aux prescriptions rabbiniques. Car c’est de cette manière uniquement que le respect de la Torah pourra être à préservé à jamais, pour toutes les générations à venir.

C’est aussi en ce sens que s’explique la redondance apparente dans notre verset : « Observe et écoute » – si nous acceptons de plein cœur les décrets prononcés par nos Sages, nous aurons alors l’assurance « d’être heureux » et ce, par le mérite d’avoir fait « ce qui est bon et droit aux yeux de D.ieu » – car c’est de cette manière seulement que nous aurons la garantie d’avoir accompli scrupuleusement la volonté de notre Créateur.

Yonathan Bendennnoune, avec l’accord exceptionnel d’Hamodia-Edition Française

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Nous pouvons en déduire que le monde est jugé selon les actions accomplies par la majorité des hommes. S’ils se comportent dûment, il sera sauvé malgré l’inconduite des pécheurs. Chaque individu peut modifier le résultat, car il suffit d’une seule mitswa pour infléchir les plateaux de la balance. Telle est l’idée soulignée par notre verset, qui avertit l’homme – au singulier – que ses actions exercent une influence sur la société en général – celle décrite au pluriel. Quand il accomplit des mitswoth, l’individu suscite une bénédiction divine, tandis que lorsqu’il pèche, il attire des malédictions sur le monde entier.
Objet Inconnu

Ce verset nous apprend, explique Rav Moché Feinstein, que l’octroi de récompenses dans le monde matériel dépend de l’état spirituel de la génération. Il arrive que quelqu’un mérite une rétribution mais qu’il ne la reçoive pas ici-bas à cause de l’indignité de ses contemporains.
Voilà pourquoi la Tora dit à l’homme : « regarde » – au singulier – que les bénédictions et malédictions attribuées par Hachem sont « devant vous » – au pluriel ; elles dépendent de la situation de la société dans sa globalité.

La bénédiction et la malédiction. (11, 26)

Moché ne dit pas ici qu’il place devant le peuple « le bien et le mal », fait remarquer le Gaon de Vilna, car il arrive que les méchants soient comblés tandis que les justes souffrent. Hachem choisit parfois de récompenser les impies dans ce monde-ci pour les quelques bonnes actions qu’ils ont réalisées, tandis qu’Il fait souffrir les justes pour leurs rares péchés afin de ne pas amoindrir leur récompense dans le Monde à venir.

L’homme qui s’est rendu digne de la bénédiction divine peut être certain qu’elle arrivera, même si ce n’est pas immédiatement. L’infortune présente n’est que transitoire, et la récompense qu’il mérite sera acquise quoi qu’il arrive. C’est ainsi que la berakha de Ya‘aqov assurant son petit-fils Efrayim qu’il « se multiplierait abondamment » (Beréchith 48, 16) ne s’est pas aussitôt réalisée.
Telle est la raison pour laquelle notre verset parle de « bénédiction et malédiction », et non de « bien et mal ».

Regarde, Je nothén (littéralement : « donne ») aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction. (11, 26)

La Tora s’exprime ici au présent – nothén –, fait remarquer le Gaon de Vilna, et non au passé – nathati. Gardons-nous de penser que le choix de la « bonne voie » nous « fige » dans cette attitude positive, ni que le choix du mal ne laisse aucune possibilité de changement. La Tora nous apprend ici que la possibilité d’opter pour le bien ou pour le mal se maintient en permanence devant nous, jusqu’à notre dernier souffle. Elle « t’est » donnée constamment ; elle ne t’a pas « été donnée ».
Il ne faut en aucun cas se dire : « Jamais je n’arriverai à réparer tout le mal que j’ai perpétré ! », ou : « Je n’obtiendrai jamais le pardon pour les innombrables péchés que j’ai commis ! » Le choix de faire le bien nous est donné présentement, « aujourd’hui », à tout moment de notre vie. Celui qui se repent est considéré comme un nouveau-né, pourvu qu’il soit sincère dans sa contrition, et qu’il se dirige réellement dans la bonne voie.
Ne doutons jamais non plus de notre faculté de résister aux séductions de notre penchant au mal. Soyons au contraire bien conscient du fait que notre aptitude à accomplir le bien nous est procurée par Hachem, qui sera avec nous, comme Il nous le dit Lui-même – « Je donne aujourd’hui… » N’ayons donc aucune crainte ! Nos Sages nous enseignent en effet (Souka 52a) que le mauvais penchant nous domine constamment et que si Hachem ne nous assistait pas, nous serions vaincus !
Ne nous laissons pas davantage aller au désespoir en pensant qu’Il accordera Ses bénédictions uniquement s’il y a de nombreux hommes vertueux ici-bas, et donc qu’il ne sert à rien d’être le seul tsaddiq dans un environnement dépravé… La Tora emploie ici le singulier (« regarde »), pour bien montrer que même l’individu peut être le véhicule par lequel la bénédiction divine se répand dans le monde entier.

La bénédiction, si vous écoutez… (11, 27)

Notre verset, indique le Or ha-‘Hayim, parle de deux bénédictions : celle qui nous est promise si nous « suivons » la voie voulue par Hachem, et celle que nous vaudra « l’écoute » de la Tora. Cette « audition » est en soi une bénédiction, comme le dit le prophète (Yecha’ya 55, 3) : « Ecoutez, et votre âme vivra… » Celui qui, attentif à la Tora, se délecte de sa saveur, se sait aussitôt redevable d’une dette de gratitude envers Celui qui lui en a fait don. Il va sans dire qu’il ne lui viendra même pas à l’idée de réclamer une récompense pour cette loyauté.
Moché nous informe ici que la bénédiction est accordée à celui qui ne fait qu’« écouter » la Tora, indépendamment de celle que lui vaut l’observance pratique des mitswoth. L’âme de celui qui « écoute » la parole de Hachem en est amendée, car la Tora est un élixir de vie.

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Ce verset, qui a été abondamment commenté, est expliqué comme suit par le Midrach Tehilim (1, 18) :

De même que l’eau vient du ciel, de même les paroles de Tora viennent du Ciel, ainsi qu’il est écrit : « Vous avez vu que c’est depuis le ciel que Je vous ai parlé » ( Chemoth 20, 19).

De même que l’eau est toujours gratuite, de même en est-il des paroles de Tora .

De même que l’eau nous arrive en des myriades de gouttelettes qui se réunissent en une multitude de cours d’eau, de même en est-il de la Tora : On en étudie un jour une loi, le lendemain une autre, jusqu’à ce qu’on en devienne plein comme une fontaine.

De même qu’un adulte n’a jamais honte de demander à un enfant de lui apporter un verre d’eau, on ne doit jamais avoir honte de demander à un enfant qu’il nous enseigne telle fois un chapitre, telle autre une loi.

Et de même que l’on ne doit pas négliger de boire quand on a soif, de même ne doit-on pas se montrer indolent dans l’étude de la Tora .

Jacques Kohn zal

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