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Ki Tissa

2 mars 2026

Parachat Ki Tissa – Pourim par Rav Rozenberg

1 mars 2026

Lever la tête!

29 février 2024

Le veau d’or, une énigme…

29 février 2024

Un étonnant déséquilibre

29 février 2024

Veau d’or = idôlatrie? par le Rav Dov Roth

29 février 2024

Prsht Aman

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Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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Ki Tissa – Sommes-nous des idolâtres ?

2 mars 2026

Parachat Ki Tissa – Pourim par Rav Rozenberg

1 mars 2026

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29 février 2024

Veau d’or = idôlatrie? par le Rav Dov Roth

29 février 2024

Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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Ki Tissa – Sommes-nous des idolâtres ?

2 mars 2026

Ki Tissa

2 mars 2026

Lever la tête!

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Le veau d’or, une énigme…

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Un étonnant déséquilibre

29 février 2024

Veau d’or = idôlatrie? par le Rav Dov Roth

29 février 2024

Rav Haim Tsvi Rozenberg

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C’est en souvenir de l’obligation qui incombe à chaque membre du peuple
d’Israël d’amener au Temple le demi-sicle (Ma’hatsit haChékel) afin de
prendre part aux sacrifices collectifs (Korbanot Tsibour) que nous lisons la
paracha « Chekalim ». Mais en quoi ces deux réalités – les Chekalim et le
Tsibour – sont-elles à ce point liées ?

Dénombrer sans compter

Dans le Midrach Tan’houma (paracha
Ki Tissa, siman 3), on peut
lire ceci : « Moché enseigna la
Torah à tous les membres d’Israël
et les éduqua aux mitsvot. Il leur
donna l’ordre des sections hebdomadaires de la Torah qu’ils liront
chaque Chabbat, chaque premiers
jours du mois et à chacune des fêtes. Eux mentionneront Moché à
l’occasion de chaque paracha. Au
sujet de la paracha Chekalim, Moché dit : ‘Maître du monde, quand
je décèderai, on ne me mentionnera
plus’. L’Eternel lui répondit : ‘Par
ta vie ! De même que tu es bien là
aujourd’hui, que tu leur donnes la
paracha Chekalim et que tu relèves (Zokef) leurs têtes, il en sera
ainsi chaque année quand les Enfants d’Israël liront devant Moi la
paracha Chekalim, comme si tu te
tenais toi-même à ce moment et
que tu relevais leurs têtes’. D’où
le savons-nous ? Du fait qu’il est
écrit : ‘Ki Tissa èt Roch Bné Israël
[Quand tu procèderas au dénombrement
des Enfants d’Israël]. Il
n’est pas dit ‘Tissa [Dénombre],
mais ‘Ki Tissa’ [sous-entendu au
futur-Ndlr] ».

Ce texte nécessite une explication :
pour quelle raison est-ce précissément
à l’occasion de la paracha
Chekalim que Moché craignit que
son décès puisse engendrer la fin
de la mention de son nom propre ?
Pour répondre à cette question, il
faut d’abord que nous rappelions
le verset : « Quand tu procèderas
au dénombrement des Enfants d’Israël, chacun d’eux paiera à l’Eternm
nel le rachat de sa personne afin
qu’il n’y ait point de mortalité parmi eux. (…) Cette contribution sera
d’un demi-sicle (Ma’hatsit haChékkel)
selon le poids du Temple. (…)
Tu recevras le produit de ce rachat,
et tu l’appliqueras au service de la
Tente d’assignation (…) », (Chémot,
30, 11-16).

Sur le passage « afin qu’il n’y ait
point de mortalité parmi eux »,
Rachi écrit : « Car le dénombrement ouvre la porte au mauvais
oeil et provoque même l’émergence
de la peste, comme ce fut le cas
avec [le dénombrement effectué
par] le roi David (Samuel 2 – 24,
10-15) ». Le décompte (minyan) se
trouve donc aux antipodes de la
bénédiction (brakha), comme cela
ressort de cet enseignement : « Ein
Brakha metsouya bédavar hamànouï [la bénédiction ne se trouve
pas dans les choses comptées] »,
(Traité talmudique Baba Métsia,
page 42/a).

C’est pourquoi, lors du dénombrement
effectué par Moché Rabbénou,
D.ieu ordonna que chaque
membre du peuple d’Israël donne
chacun la valeur d’un demi-sicle
(ma’hatsit haChékel) « afin que
vous ne soyez pas frappés par le
fait d’avoir été comptés », (Rachi,
ibid., 15). La paracha « Ki Tissa »
s’ouvre donc par ces mots : « Ki
Tissa èt roch Bné Israël ». Littérralement
: « Quand tu élèveras la
tête des Enfants d’Israël », le terme
« nasso » exprimant l’idée d’élévation,
comme nous le disons à proppos
du Tout-puissant dans la prière
du matin avant la Amida : « Ram
véNissa, Gadol véNora [Il est haut
et élevé, grand et redoutable] ».
Car, si ce dénombrement effectué à
l’occasion de la mitsva de ma’hatsit haChékel est si particulier, c’est
parce qu’il offrit la possibilité de
compter les membres du peuple
sous la forme d’un ensemble d’individus
(minyan), sans que pour
autant celui-ci soit nécessairement
synonyme d’adversité (pouranout).
Elevant au contraire les membres
singuliers d’Israël à la hauteur
d’une même réalité qui maintennant
les surdétermine, la mitsva de
ma’hatsit haChékel dénombre sans
compter ! Ce faisant, elle inscrit
l’élémentaire dans une unité (klal)
qui le dépasse, transportant la présence
de chaque « un » vers une
nouvelle forme de réalité : celle
d’appartenir désormais au tsibour,
à l’Assemblée d’Israël.

Or comme nous le savons, la présence
de dix personnes donne
la possibilité de laisser émerger
parmi eux la sainteté, dans la mesure
où cette réunion leur confère
un nouveau nom et une nouvelle
réalité. A ce titre, les dix premières
personnes qui arrivent à la synagogue
reçoivent la récompense de
celles qui ensuite les rejoignent en
s’ajoutant à elles ! Puisque après
avoir atteint le nombre de dix
hommes (le 1er nombre qui rompt
avec la série des neuf premières
unités pour s’ouvrir à une nouvelle
nomenclature), le tsibour (l’assemblée)
est totalement constitué, au
point où tout celui qui s’y associe
ensuite ne fait qu’ajouter à ce qui
fut déjà et absolument conquis
( Zohar ‘Hadach, 1, p. 63).

C’est bien cette idée du tsibour qui
est en jeu à propos de la mitsva des
Chekalim. Elevant la réalité de chaque
« un » – comme cette couronne
(kéter) que l’on place sur la tête d’un
homme afin d’en relever la stature
(koma) –, la mitsva des Chekalim
fait littéralement renaître sous une
nouvelle forme d’existence chaque
parties de l’ensemble jusqu’à lui
conférer la forme d’un « tout » !

Moché Rabbénou,
le « tout Israël » !

Dirigeant unique du peuple juif
dans l’exil, c’est à Moché Rabbénnou
et à lui seul qu’il fut donné
d’accomplir cette unification de
l’Assemblée d’Israël. Comme cela
ressort de ce passage du Zohar
(paracha Pin’has, p. 216/a) qui
évoque la raison pour laquelle on
a pu dire qu’il arriva en Égypte
qu’une femme mette au monde
600 000 nourrissons en un seul
accouchement !

Or cette femme n’est autre que Yokhéved,
la mère de Moché Rabbénnou
qui, parce qu’il reçut la Torah
présente désormais en chacun des
membres du peuple juif – c’est-à-dire
en vertu des 600 000 formes
de réception de la Torah –, équivaut,
en tant que chef spirituel
de la nation juive, aux 600 000
âmes d’Israël ! Incarnant le tout
Israël, Moché est donc celui qui,
selon les termes mêmes du verset,
élève « la tête des Enfants d’Israël ».

Voilà pourquoi le Or ha’Haïm haKadoch
(Béréchit, 49, 11) nous
livre l’enseignement suivant : « Tu
connais déjà, dit-il, les paroles du
Zohar affirmant que c’est Moché, le libérateur de nos ancêtres, qui
mettra fin à notre exil et qui ramènera
les Enfants dans leurs
frontières. Tel est en effet le sens
de ce verset de l’Ecclésiaste (Kohéllèt,
1, 9) ‘Ma ChéHaya Hou ChéHiyé
[Ce qui a été est ce qui sera]’,
dont les premières lettres forment
le nom de MoCHé. Et bien qu’il
soit dit par ailleurs que le Messie
sera un descendant de la tribu de
Yéhouda, donc de la descendance
du roi David – ainsi qu’il est écrit
par exemple dans le Traité Sanhédrine,
page 98/b, où l’on rapporte
que c’est David lui-même le roi
Messie, comme il est dit : ‘Mon
serviteur David règnera sur eux’,
(Ezéchiel, 37, 24), ne t’étonne pas !
Car si tu te demandais comment
Moché, descendant de la tribu de
Lévy, pourrait-il être le Messie,
ne perds pas de vue que l’âme de
Moché Rabbénou comprend en elle
toutes les âmes des douze tribus
d’Israël, les 600 000 âmes d’Israël
étant ses branches. Or, la branche
de la tribu de David se trouve elle-même
en Moché. C’est la raison
pour laquelle c’est lui qui, dans le
désert, fut non seulement promulgué
roi, mais aussi Cohen, Lévy,
prophète, sage et puissant. Et ce,
parce que Moché contient en lui
toutes les ramifications de la sainteté.
Or dans l’avenir, c’est la racine
royale qui se trouve en Moché
qui se dévoilera – lui qui est le roi
Messie lui-même – David, Inone, et
Chilo ». Nous voilà donc en mesure
de comprendre la réponse faite
à Moché dans le Midrach précité.
C’est à l’occasion de la paracha
Chekalim que Moché craignit de
voir son nom propre disparaître
après son décès… En effet, censée
opérer le rachat de la faute du
Veau d’or, la mitsva de Chekalim
semblait aussi signifier l’échec en
quelque sorte de la génération du
désert, au point où dans un autre
Midrach (Tan’houma, Ki Tissa,
6), il est dit que Moché Rabbénou
fut saisi d’effroi à l’idée qu’il
était impossible de racheter une
telle faute…Or, la réponse du Tout-puissant
ne laisse plus la place
au doute : la mitsva de ma’hatsit
haChékel constitue au contraire la
preuve que Moché existe sous la
forme même du klal Israël, c’est-à-
dire comme tsibour. Lequel, par
définition, ne périt jamais (« Ein
Tsibour Métim » – Traité Oraïot
p.6/a) ! Yehuda Rück
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Le Rachbam (Chémot 32, 4) souligne cette singularité : « ‘Voici tes dieux, ô Israël, qui t’ont fait sortir du pays d’Égypte’ – ces hommes étaient-ils donc sots, ignorant que cette idole qui venait tout juste d’avoir été façonnée n’avait pas pu les avoir fait sortir d’Égypte ? Or, il est certain que tous les idolâtres savent que notre D.ieu Qui est dans les Cieux a créé le monde… »
L’Ibn Ezra confirme cette vue : « Si le Veau d’or consistait en une idole, pourquoi Aharon craignait-il d’être tué [s’il refusait de se plier à la demande du peuple] ? Pourtant, de nombreux Juifs se sont eux-mêmes sacrifiés, bien que leur niveau ne s’approchât nullement de la piété d’Aharon et de sa perception de D.ieu ! Ainsi, les amis de Daniel [‘Hanania, Michaël et Azaria] se sont jetés dans une fournaise ardente pour ne pas se prosterner devant l’idole. Alors comment Aharon aurait-il accepté d’en fabriquer une de ses propres mains ? »
Après que l’Ibn Ezra continue de présenter une longue série de questions sur toute cette section, il conclut : « Il apparaît qu’il est impossible qu’Aharon ait consenti à fabriquer une idole, à D.ieu ne plaise. D’ailleurs, Israël non plus n’avait pas voulu servir une idole. Le peuple croyait simplement que Moché, qui leur avait fait traverser la mer des Joncs, était mort. (…) Car ils constatèrent que la manne avait cessé de tomber et que Moché s’était attardé sur le mont pendant quarante jours ; or, personne ne peut survivre si longtemps sans nourriture (…). Le Veau d’or fut donc fabriqué en l’honneur de D.ieu : c’est pourquoi Aharon accepta de construire un autel devant lui, et annonça qu’on approcherait le lendemain des sacrifices en l’honneur de D.ieu. »
À cela, s’ajoute également ce que nos Sages stipulent concernant cet épisode : « Le peuple hébreu ne méritait pas de faire le Veau d’or, comme il est dit : ‘Si seulement leur crainte à Mon égard pouvait demeurer éternellement’. Alors pourquoi le fabriquèrent-ils tout de même ? Pour t’enseigner que si une collectivité commet une faute, on lui dit : ‘Va donc voir comment le peuple juif se repentit après le Veau d’or… » (Avoda Zara 4/b) Il apparaît donc que même la faute qu’ils commirent n’était pas véritablement de leur fait. Rachi, dans son commentaire sur ce texte, l’exprime avec une grande éloquence : « C’est-à-dire que ces hommes étaient dotés d’une grande force morale, ils maîtrisaient leur mauvais penchant. À cet égard, ils ne méritaient pas que celui-ci parvienne à les dominer. Si cela arriva malgré tout, ce fut le résultat d’un décret divin, afin d’offrir à l’avenir un argument aux fauteurs. Si l’un d’eux vient un jour à dire : ‘À quoi bon me repentir, puisque D.ieu ne m’agréera pas !’, on lui répondra : ‘Va donc voir ce qui s’est passé lors de l’épisode du Veau d’or : ces hommes avaient renié D.ieu, et leur repentir a néanmoins été agréé. »
Les hommes fidèles à D.ieu
Lorsque Moché descendit du mont Sinaï, il vit le Veau d’or et brisa les Tables de la Loi. Avant de punir les fauteurs, il clama : « Qui aime D.ieu me suive ! » À cette annonce, toute la tribu de Lévi se joignit à lui.
Dans la transcription araméenne d’Onkelos, ces mots sont traduits ainsi : « Qui craint D.ieu me suive ! » Le Sfat Émet ajoute à ce sujet un commentaire remarquable : « Bien que le peuple juif entier était saint, néanmoins les hommes foncièrement attachés à D.ieu, chez qui la sainteté était vouée uniquement à D.ieu, furent totalement imperméables à la faute. C’est pourquoi la tribu de Lévi rejoignit Moché, comme allusion à l’attachement et à la communion de l’esprit… »
Le Sfat Émet suggère que l’appellation « Lévi » fait allusion au fait que cette tribu « accompagnait » [liva] D.ieu et s’attachait à Lui de tout son être. C’est pourquoi Moché les désigna pour sévir et punir les idolâtres.
Par le mérite de son dévouement, la tribu de Lévi reçut un salaire spirituel éternel. Selon nos Sages, elle fut désignée à ce moment responsable de l’ouverture des portes et préposée aux chants dans le Temple. Loin de se résumer à un service ordinaire, le chant symbolise en effet l’attachement profond, et cette fonction fut offerte à cette tribu par le mérite de sa fidélité lors de l’épisode du Veau d’or.
Seconder l’Éternel parmi les braves
Une question persiste : pour quelle raison le reste du peuple, qui ne s’était pourtant pas prosterné à l’idole, ne répondirent pas à l’appel de Moché ? Le ‘Hidouché HaRim explique que de fait, une grande partie du peuple ne se prosterna pas devant l’idole, comme le prouve le fait que seulement trois mille hommes furent mis à mort. Mais ces mêmes personnes n’eurent pas non plus le courage de braver les fauteurs. Certaines ne voulurent tout simplement pas se mêler de ce qui ne les regardait pas, d’autres craignirent de susciter des discordes. Seule la tribu de Lévi fit preuve d’une bravoure exemplaire, saisissant les armes pour combattre ceux qui s’étaient rebellés à D.ieu.
Cette réponse nous adresse deux messages pertinents. Premièrement, bien que l’audace et la désinvolture soient généralement considérées comme des qualités déplorables, il convient dans certaines circonstances d’adopter précisément ces conduites ; pour reprendre l’expression des Pirké Avot : « Sois hardi comme la panthère », si c’est pour défendre les valeurs de la Torah.
Selon rav Méïr Shapira de Lublin, cette idée offre une nouvelle lecture du verset : « Il est une place, près de Moi : tu te tiendras sur le rocher, puis quand passera Ma Gloire, Je te cacherai dans la cavité du roc » (Chémot 33, 21-22). Cette réponse que D.ieu donna à Moché lorsqu’il Lui demanda de lui « révéler Sa Gloire », véhicule règle de vie essentielle : « Il est une place près de Moi » – lorsque se présente une situation où l’honneur de D.ieu est en jeu, il convient alors de « se tenir sur le rocher » – on doit faire preuve de bravoure et de rigueur. En revanche, « quand passera Ma Gloire » – lorsque l’honneur divin n’est plus bafoué, il convient alors de « se cacher dans la cavité du roc » – et de faire preuve d’humilité.
Adapté à partir d’un article du rav Moché Reiss, pour Hamodia en hébreu. Par Yonathan Bendennnoune,

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Or, dans la parachath Ki thissa , le kohen , premier appelé, « a droit » à quarante-cinq versets ( Chemoth 30, 11 à 31, 17), le léwi , deuxième appelé, à quarante-sept ( Chemoth 31, 18 à 33, 11), le troisième à seulement cinq ( Chemoth 33, 12 à 33, 16), et le quatrième à sept ( Chemoth 33, 17 à 33, 23).

Et même, dans les communautés de rite séfarade, le lecteur ne s’arrête pas à chèni ( Chemoth 31, 17), comme normal, mais il continue jusqu’à chelichi ( Chemoth 33, 11), et c’est alors seulement que l’on appelle le léwi .

Ce déséquilibre est dû au contenu de la paracha . Nous y apprenons en effet que lorsque Moïse a entrepris d’exercer la justice divine contre les adorateurs du veau d’or, il a appelé : « Qui est pour Hachem vienne à moi », et tous les enfants de la tribu de Léwi se sont rassemblés à ses côtés ( Chemoth 32, 26), d’où nous apprenons, comme l’explique Rachi citant la Guemara Yoma 66b, que l’intégralité de cette tribu était restée loyale.

C’est ainsi que ce déséquilibre dans les sections de la paracha a été institué pour rendre hommage aux lewiim , dont les ancêtres n’ont pas suivi les idolâtres, et pour éviter de faire honte au troisième appelé, un yisraël , dont la participation à la lecture de la paracha est ainsi associée à un sujet moins tragique.

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Pour celui qui reçoit directement de Hachem intelligence et savoir, toutes les autres habiletés comme l’art de fabriquer des ornements en or, en argent ou en cuivre, deviennent un jeu d’enfant ! Ainsi, les compétences que d’autres artistes mettent des années à acquérir à force d’études et de pratique ont été directement acquises chez Betsalel.

Un Juif « éclairé » qui se piquait d’être un spécialiste en grammaire hébraïque rendit un jour visite au Beith ha-Léwi. « Permettez-moi de vous poser une question, commença-t-il. Le Talmud (Sanhédrin 92a) se demande ce que signifie le verset (Michlei 30, 16) : « La tombe et la matrice stérile, la terre qui ne s’est pas rassasiée d’eau? » Quel rapport existe-t-il entre la tombe et la matrice ? C’est pour nous apprendre que, tout comme la matrice reçoit et rejette, la tombe, elle aussi, recueille et expulse. Cela pour réfuter l’opinion de ceux qui prétendent que rien dans la Tora ne confirme la résurrection des morts. »
Or, le verset cité mentionne trois choses : la tombe, la matrice et la terre.

Pourquoi le Talmud s’informe-t-il du lien entre les deux premiers, mais pas avec le troisième ? Pour quelle raison ne s’interroge-t-il pas aussi sur le rapport entre la matrice et la terre ?

La lettre waw utilisée comme conjonction sert à deux fonctions, répondit le Beith ha-Léwi. Elle peut constituer un simple lien entre des mots, comme lorsqu’on parle « des Hittites, des Emorites et des Jébusites », sans marquer aucun rapport particulier entre eux. Elle peut aussi indiquer un rapport plus profond, comme dans l’expression : « de sagesse et d’intelligence et de connaissance et de savoir-faire pour tout travail ». La syntaxe du verset dans Michlei montre aussi que le waw est utilisé pour signaler un rapport, puisque la tombe et la matrice sont associés par cette lettre, tandis que la terre ne l’est pas. »
En entendant cet éclaircissement, celui qui avait posé la question en est resté pantois. Il se croyait un grand grammairien, et son problème qu’il croyait difficile avait été résolu sans peine par le Beith ha-Léwi.
« Je m’étais attendu, confessa-t-il finalement, à ce que vous me donniez une réponse théologique ou analytique, alors que vous m’avez fourni une explication strictement grammaticale. Quand avez-vous appris les cheminements tortueux de la grammaire hébraïque ? L’avez-vous étudiée de manière systématique ? – Non. Je ne l’ai jamais fait, répondit le Beith ha-Léwi. Mais cette compétence, comme beaucoup d’autres, s’obtient automatiquement par ceux qui s’adonnent à l’approfondissement de la Tora.

Ce genre d’acquisition peut se comparer à la situation suivante : Un homme entre dans un magasin et y commande une grande quantité de marchandises d’un prix élevé. Le commerçant rassemble les articles, les emballe dans des boîtes en carton qu’il entoure d’une ficelle solide. Les autres clients présents, qui observent l’opération, constatent que le vendeur se fait payer les marchandises, mais pas les emballages.

Après le départ de l’acheteur, le suivant s’approche du commerçant et lui demande une pelote de ficelle dont il a besoin. On la lui apporte, mais en indiquant son prix. »Mais vous venez de donner à celui qui m’a précédé une grande quantité de ficelle, sans rien lui demander ! » s’offusque-t-il.
Le marchand éclate de rire : « Cela n’a aucun rapport ! Il m’a payé de nombreuses marchandises très chères, de sorte que, bien évidemment, je lui ai fourni l’emballage gratuitement. Mais vous qui ne m’avez rien acheté, vous ne pouvez avoir droit à un empaquetage gratuit ! »
Il en va de même pour nous, conclut le Beith ha-Léwi. La principale « marchandise » dans le monde est la Tora. Tout le reste n’est qu’emballage. J’ai chèrement payé pour l’acquérir, par ma sueur et par un travail acharné, ce qui m’a procuré les autres compétences sans devoir rien y investir. Tandis que vous, qui n’avez pas « acheté » la Tora, vous devez payer pour l' »emballage ».

Ce concept est clairement exprimé dans Michlei (31, 24) : « Elle a fait des chemises, et les a vendues ; et elle a donné des ceintures au marchand. » En d’autres termes, elle a vendu chèrement les chemises, en y ajoutant pour rien les ceintures. ».

Le Rema rapporte l’histoire suivante dans Torath ha-Ola : Venu à Jérusalem immédiatement après la destruction du premier Temple par Neboukhadnétsar (Nabuchodonosor), le grand philosophe grec Platon y rencontra le prophète Yirmeya sur le mont du Temple dévasté. Le coeur brisé, celui-ci se lamentait sur la perte de la ville.
« J’ai deux questions à vous poser, lui annonça Platon. D’abord, puisque vous êtes un Sage, pourquoi pleurez-vous sur des pierres et du bois ? En second lieu, n’est-il pas inconvenant de pleurer sur quelque chose qui appartient au passé ?
En tant que penseur, lui répondit Yirmeya, vous avez certainement beaucoup d’énigmes philosophiques que vous n’avez pas encore résolues.
C’est vrai, confessa Platon. J’ai de nombreuses questions auxquelles je crois que personne au monde ne peut répondre.
Posez-les-moi, dit Yirmeya, et je vous répondrai. »
Avec beaucoup de scepticisme, le philosophe soumit ses questions au prophète, lequel, à son grand étonnement, répondit à toutes. Abasourdi par ce discernement supérieur, Platon avait peine à croire qu’il était en présence d’un homme de chair et de sang.« Cette sagesse dans tous ces domaines, conclut le prophète, je l’ai recueillie de ces pierres et de ce bois que vous avez raillés ! » »

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De nombreux commentateurs se sont interrogés sur la forme de ces Tables, et nous rapporterons ici ce qu’en écrit Rachi à propos du verset : « Tes deux seins sont comme deux faons jumeaux d’une gazelle, qui paissent parmi les lis » (Cantique des cantiques 4 , 5).

Les « deux seins » en question, explique Rachi, ce sont les deux Tables de la loi, équilibrées l’une par rapport à l’autre : Cinq commandements sur l’une et cinq autres sur la seconde :

Le premier commandement (« Je suis Hachem, ton Dieu… ») fait face à « Tu ne tueras point », car le meurtrier porte atteinte à l’image de Hachem que représente l’être humain. En effet, « qui verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé, car Hachem a créé l’homme à Son image » (Berèchith 9, 6).

« Tu n’auras pas d’autres dieux » fait face à « Tu ne commettras pas d’adultère » : La femme adultère abandonne son mari, tout comme l’adorateur d’idoles délaisse Hachem.

« Tu n’invoqueras pas le Nom de Hachem en vain » correspond à « Tu ne voleras pas », car le voleur finira par prononcer des faux serments.

« Souviens-toi du jour du Chabbath » correspond à « Tu ne prononceras pas contre ton prochain un témoignage de mensonge ». Profaner le jour du Chabbath revient à porter contre Hachem un faux témoignage comme pour alléguer qu’Il ne s’est pas reposé le Chabbath de la Création.

« Honore ton père et ta mère » renvoie à « Tu ne convoiteras pas », car celui qui convoite finira par donner naissance à un fils qui le maltraitera et qui honorera un autre que son père.

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Nos Sages (Sanhédrin 69b) signalent que lorsqu’il a construit le Michkane, Betsalel avait déjà atteint l’âge de la majorité légale, soit treize ans. Comment l’ont-ils su ? Peut-être était-il plus jeune ?

Deux raisons l’auraient disqualifié s’il n’avait pas été un adulte, explique Rav Yits’haq Zeèv Soloveitchik de Brisk.

En premier lieu, il n’aurait pas pu exécuter des transactions légales. Le Talmud (Baba Qama 99a) nous enseigne que lorsqu’un artisan fabrique un produit fini à partir de matières premières, la valeur ajoutée lui appartient. Ainsi Betsalel, comme mineur, aurait été inhabilité à transférer la propriété de ce qui lui appartenait en propre dans le Michkane à la propriété collective du peuple juif.

Deuxièmement, la construction du Michkane a exigé l’intention consciente de le confectionner lichma, pour la mitswa. Un mineur est légalement incapable d’avoir un tel projet.

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