Archives des 91 Miketz - Chiourim

Mikets: Yossef et Hanouka

Chiourim — Tue, 16 Dec 2025 19:50:38 +0000

16 décembre 2025•

Par Rav Dov Roth-Lumbroso

16 min

Cours de Rav Dov Roth Lumbroso sur la parapha Mikets en lien avec Hanouka

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Rav Dov Roth-Lumbroso

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Parachat Miketz par Rav Rozenberg

Rav Dov Roth — Mon, 15 Dec 2025 19:48:47 +0000

15 décembre 2025•

Par Rav Haim Tsvi Rozenberg

42 min

Cours de Rav Rozenberg sur les parachiot

Parachat Miketz

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Mikets

Chiourim — Mon, 15 Dec 2025 13:09:45 +0000

15 décembre 2025•

Par Pr F.H Lumbroso

20 min

» On peut faire confiance à celui qui ne ramène rien a soi »

Cours vidéo du Pr F.H Lumbroso sur la Parachat Mikets

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Pr F.H Lumbroso

Agrégé de Sciences Physiques , professeur de chaire supérieure et auteur de 30 livres dont 17 ouvrages de Physique d’enseignement supérieur et 13 ouvrages de Tora (5 livres de Si’hot Moussar ,adaptation francaise sur les parachiot de la Tora et une série de 8 livres sur les agadot du Talmud intitulée Récits Talmudiques commentés).

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MIKETS : Dina, sœur et belle-mère de Joseph

antoine — Thu, 14 Dec 2023 08:30:00 +0000

« Pharaon appela Joseph Tsafenath-Pa’néa‘h, il lui donna pour femme Asnath, fille de Poti Fèra’, prêtre d’On » ( Berèchith 41, 45).

Asnath était, comme le rapporte le rabbin Elie Munk ( La voix de la Thora , vol. I p. 424 ) citant le Targoum Yonathan , la fille que Dina, fille de Jacob, avait eue de Sichem qui l’avait violentée. Plusieurs sources midrachiques (et notamment Pirkei de-Rabbi Eliézer , c. 38) donnent le récit suivant, avec quelques variantes : Lorsque la fille de Dina revint à la maison paternelle, les fils de Jacob ne purent supporter parmi eux la présence de cette fille du péché et leur attitude devint menaçante. Jacob lui fit alors une amulette portant l’inscription : Asnath, fille de Dîna, fille de Jacob. ( Asnath , dérivé de anas , fille de la violence).

Il attacha l’amulette à un collier qu’elle porta désormais à son cou et il la renvoya de sa maison. Elle partit et elle arriva en Egypte, où elle fut recueillie, en raison de sa grande beauté, dans la maison de Putiphar. Elle y fut élevée et finalement adoptée, car Putiphar était sans enfant, et on l’appela : fille de Putiphar. Joseph l’y rencontra plus tard, sans soupçonner son origine.Mais elle conçut une telle confiance en lui qu’elle alla, de sa propre initiative, convaincre Putiphar de son innocence lorsque sa mère adoptive lança contre lui ses accusations calomnieuses (39, 19). Or, quand Joseph devint vice-roi et parcourut triomphalement la ville dans son char royal, les « filles arpentaient la muraille » (49, 22) pour le voir passer dans sa gloire et elles lui lancèrent des présents dans son char. Asnath, qui n’avait rien sur elle, arracha son collier et le lui lança. Il ouvrit l’amulette, lut son nom et il sut alors qu’elle était sa nièce.

Ce fut elle qu’il choisit quand Pharaon voulut le marier. Elle devint la mère d’Ephraïm et de Manassé, et lorsque le vieux patriarche Jacob hésita à leur donner sa bénédiction avant sa mort parce qu’il éprouvait des doutes quant à leur origine, Joseph lui montra l’amulette (Cf. Rachi 48, 9). En tout état de cause, grâce à ce mariage avec la fille de Putiphar Joseph fut brillamment disculpé, aux yeux des Egyptiens, des accusations portées jadis contre lui par l’épouse de son maitre.

Haftarath Miqets (‘Hanouka) – Les « vêtements sales »

Parmi les nombreuses images contenues dans la haftara de Chabbath ‘Hanouka , figure celle qui dépeint Josué comme étant « vêtu de vêtements sales » (Zacharie 3, 3).

Josué (fils de Yehotsadaq – Voir Aggée 1, 1) était le kohen gadol appelé à officier dans le Temple qui allait être reconstruit après l’exil de Babylone.

On sait que l’un des problèmes auxquels a été confronté Ezra lorsqu’il s’est réinstallé avec les Judéens en terre d’Israël a été celui des femmes étrangères que beaucoup d’entre eux avaient épousées pendant cet exil.

Ezra obtint d’eux qu’ils s’en séparent (voir Ezra 10, 1 et suivants).

Or, Josué le kohen gadol n’avait pas été épargné de ce drame. Ses propres fils s’étaient, eux aussi, mariés avec des femmes non juives. Deux faux prophètes, Achab, fils de Kolaya, et Sédécias, fils de Masseya (Jérémie 29, 21), avaient de plus cherché à le dévoyer. Celui-ci, qui avait été jeté par Nabuchodonosor dans une fournaise ardente, en a été sauvé miraculeusement (d’où l’expression au verset 2 : « un tison sauvé du feu »).

Il n’en était pas moins resté « vêtu de vêtements sales », et ce pour n’avoir pas exercé son influence sur ses enfants, ainsi qu’il est indiqué dans Ezra 10, 18 : « Il s’en trouva, parmi les fils des kohanim , qui avaient pris des femmes étrangères : des fils de Yèchoua, fils de Yotsadaq, et de ses frères : Maassiya, et Eliézer, et Yariv, et Guedalia. »

JACQUES KOHN zal

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MIKETS : » Ce fut, à la fin de deux années… «

antoine — Thu, 14 Dec 2023 06:30:00 +0000

Enseignement du Midrach (Beréchith Rabba 89, 3) : « Yossef, pour avoir demandé à deux reprises au maître-échanson de Pharaon de se souvenir de lui, a dû passer deux années supplémentaires en prison. “Heureux l’homme qui met sa confiance dans Hachem…” (Tehilim 40, 5) se réfère à Yossef, de même que : “… et qui ne se tourne pas vers les arrogants”. C’est en effet parce qu’il a insisté auprès du maître-échanson pour qu’il se souvienne de lui qu’il est resté détenu. »
Ce midrach semble contenir une contradiction. Il commence par tenir Yossef pour un modèle de la foi, puis il le blâme pour son manque de confiance en Hachem parce qu’il a cherché l’assistance de son codétenu.

Si les ateliers de la justice divine travaillent généralement avec une grande lenteur, explique le Rabbi de Kotzk, il existe une exception notable : les infractions des véritables justes. Ceux-ci ont l’avantage de recevoir une rétribution immédiate, ce qui leur permet de prendre conscience de la moindre déviation du sentier de la vertu presque aussitôt qu’ils l’ont commise, et de corriger leurs erreurs avant qu’elles deviennent irréparables.
Le cas de Yossef constitue une parfaite illustration de ce principe. Sa faute était simplement d’avoir demandé à deux reprises au maître-échanson de se souvenir de lui. Et, précisément parce qu’il était « l’homme qui met sa confiance dans Hachem », il a été puni aussitôt. Une personne de moindre foi n’aurait pas été traitée de cette façon.\r\nLe ‘Hazon Ich (Emouna ou-bitahon 2, 6) propose une explication différente : Yossef avait certainement une foi parfaite en Hachem, mais il est de principe que l’on doit déployer aussi une part de hichtadlouth, un certain effort personnel, et ne pas compter exclusivement sur des miracles. Ainsi, l’erreur de Yossef n’est pas d’avoir essayé de s’en sortir par ses propres moyens, mais dans le procédé qu’il a choisi. Notre obligation dans ce domaine est limitée aux actions qui contiennent une chance raisonnable de réussite. Les actes de désespoir, en revanche, même s’ils sont exécutés à des fins de hichtadlouth, sont inacceptables, car ils contredisent, voire dénigrent, la foi inébranlable. « Se tourner vers l’arrogant » maître-échanson constituait précisément un tel acte de désespoir, car des individus hautains ne viennent jamais en aide à ceux qui ont moins de chance qu’eux. Voilà pourquoi Yossef a été blâmé pour ses efforts.

Ce fut le matin […] et il envoya appeler tous les devins de l’Egypte et tous ses sages. Pharaon leur raconta son rêve, et nul ne les interpréta pour Pharaon. (41, 8)

Les sages de Pharaon, explique Rachi, étaient capables d’interpréter le songe : Celui-ci aurait sept filles et il les enterrerait toutes. Mais ce qu’ils lui disaient ne le satisfaisait pas.
A ce propos, le Midrach (Beréchith Rabba 89, 6) cite ce verset (Michlei 14, 6) : « Le persifleur – c’est-à-dire, ici, les hommes sages et les magiciens de Pharaon – recherche la sagesse mais elle lui échappe, tandis que le savoir vient facilement à l’homme intelligent », c’est-à-dire à Yossef.
A quoi le Midrach fait-il exactement allusion ? En quoi les magiciens égyptiens étaient-ils considérés comme des « persifleurs recherchant la sagesse » ?
Un persifleur est un homme qui a l’habitude de penser superficiellement, explique le Netsiv. Comme il n’est pas formé à clarifier ses facultés quand il analyse un problème, il n’a jamais acquis de méthode pour différencier une question aisément soluble, et celle qui nécessite une approche plus profonde. C’est pourquoi, quand il est face à une quelconque difficulté, il écarte aussitôt la solution évidente qui lui saute aux yeux et en recherche une autre plus ardue. Il « recherche la sagesse » là où elle n’est pas.

Le sage, en revanche, qui a l’habitude de réfléchir intensément, est à l’aise pour résoudre ses problèmes. Aussi détermine-t-il facilement lequel peut être traité superficiellement, et lequel exige une approche plus sophistiquée.
Le symbolisme du rêve de Pharaon était presque évident. Les épis de blé battus par les intempéries et les vaches maigres indiquaient clairement des années de famine. Mais les magiciens égyptiens, étant des « persifleurs » accoutumés à penser superficiellement, ont automatiquement supposé qu’il fallait chercher une signification plus profonde. C’est pourquoi ils ont élaboré des interprétations forcées où Pharaon enfantait puis enterrait sept filles, ce qui lui a paru sonner faux. Yossef, en revanche, était un « homme intelligent », et donc capable de discerner que la solution la plus évidente était la bonne : Les songes du souverain prédisaient sept années de famine.

Pharaon envoya appeler Yossef, on le fit accourir hors du cachot. Il se rasa, changea ses vêtements, et il vint vers Pharaon. (41, 14)

A chaque décret divin s’applique une durée déterminée, explique le Hafets ‘Hayim. Aussitôt que le temps prévu a passé, le Saint béni soit-Il ne permet plus au décret de sévir, ne serait-ce qu’un court moment. Ici aussi, le délai imposé à Yossef par la décision de Hachem était expiré. C’est pourquoi « on l’a fait “accourir” hors du cachot », afin de ne pas l’y laisser un seul instant de plus que nécessaire.

Il s’est produit exactement la même chose lorsque les enfants d’Israël ont quitté l’Egypte. « Ce fut au bout de quatre cent trente ans, ce fut en ce jour-là même que sont sorties toutes les armées de Hachem du pays d’Egypte », relate la Tora (Chemoth 12, 41). C’est « ce jour-là même » qu’ils sont partis, explique Rachi, car le terme fixé par le décret étant atteint, Dieu n’a pas voulu les y garder même le temps d’un clin d’œil. C’est le 15 nissan qu’Il avait conclu avec Avraham « l’alliance des morceaux » (berith bein ha-betharim), c’est le 15 nissan que les anges avaient annoncé à celui-ci la prochaine naissance de Yits‘haq, et c’est le 15 nissan que les enfants d’Israël sont sortis d’Egypte.
La libération finale que nous attendons fiévreusement apparaîtra de la même façon. Quand sonnera le moment de la venue du Messie, les événements se produiront d’une manière très soudaine et inattendue. Et, comme pour Yossef, on nous fera tous « accourir hors du cachot » de l’exil.
Le Admor de Skoulen interprète différemment la façon dont Yossef a été sorti du cachot. Le Ciel l’avait estimé capable d’accéder à des fonctions royales parce qu’il avait su maîtriser son penchant au mal et avait refusé de succomber au péché. Le point culminant de son comportement héroïque a été atteint quand il « s’est enfui au-dehors » (Beréchith 39, 12) pour échapper à une grande tentation. Il est extraordinaire de constater que sa fuite hâtive devant l’incitation a été récompensée par la précipitation avec laquelle on l’a sorti du cachot, quand est arrivé le moment de sa libération.

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Mikets et ‘Hanouka

antoine — Sat, 24 Dec 2022 07:00:26 +0000

La parachath Miqets est lue le plus souvent pendant la semaine de ‘Hanouka, fête avec laquelle elle comporte des affinités étroites.

Nous y apprenons l’émergence, dans les rêves de Pharaon, de sept belles vaches, suivies de sept autres chétives, puis de sept beaux épis suivis de sept épis « pauvres et brûlés par le vent ».
Le nombre sept, qui est celui des couleurs fondamentales, de l’échelle musicale diatonique, et aussi des jours de la semaine, symbolise le matérialisme de ce monde-ci.
En revanche, la fête de ‘Hanouka est placée sous le signe du nombre huit, symbole du miracle de la fiole d’huile, et aussi de ce qui se situe au-delà de l’ordre naturel.
L’idolâtrie égyptienne consistait à adorer cet ordre naturel, symbolisé par le Nil et le nombre sept. Lorsque Pharaon, plus tard, demandera à Moïse : « Qui est Hachem ? […] Je ne connais pas Hachem ! » (Chemoth 5, 2), il reconnaîtra par là implicitement qu’il existe un dieu dans le monde, mais un dieu de la nature. Signalons que la valeur numérique des lettres qui composent le mot אלהים (Eloqim), soit 86, est la même que celle du mot הטבע (ha-téva’, c’est-à-dire « la nature »). Autrement dit, lorsque nous faisons de la nature une force surnaturelle, nous élevons artificiellement le monde de sept en un monde de huit (D’après Or samaya‘h).

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Haftarath Chabbath ‘Hanouka – « Exulte et réjouis-toi, fille de Sion ! »

La haftara de Chabbath ‘Hanouka commence par les mots : « Exulte et réjouis-toi, fille de Sion ! car voici, Je viens et Je demeurerai au milieu de toi, dit Hachem » (Zacharie 2, 14).
Cette prophétie a été écrite au moment du retour des Juifs de leur exil en Babylonie, et son intention était sans doute d’encourager les exilés à regagner Erets Yisraël.
Dans le KUZARI, son œuvre maîtresse, rabbi Yehouda HA-LEVI met dans la bouche du roi des Khazars la question suivante :
« Etant donné que vous, les Juifs, êtes tellement attachés à votre terre, et que cet attachement est partagé par les religions issues de la vôtre, ceux qui n’y résident pas ne se sentent-ils pas en faute par rapport à vos lois ? »
« Tu as tout à fit raison, ô roi, a répondu le Sage. Notre Dieu nous a annoncé, par la bouche de Son prophète(Zacharie 2, 14) : “Exulte et réjouis-toi, fille de Sion ! car voici, Je viens et Je demeurerai au milieu de toi, ditHachem.”
Mais très peu parmi nos ancêtres sont retournés sur notre terre, et la plupart ont préféré le confort et le bien-être dont ils jouissaient en terre babylonienne. Voilà pourquoi la promesse contenue dans cette prophétie ne s’est pas réalisée. »
Jacques KOHN Zal

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Cause et effet

antoine — Fri, 23 Dec 2022 08:00:50 +0000

La paracha Mikets commence par un verset qui évoque deux événements, apparemment sans rapport l’un avec l’autre, le fait que deux années s’étaient écoulées depuis le rêve de l’échanson, et celui de Pharaon. Pourquoi la Torah les relate-t-elle dans un seul et même verset ?

RAV YOSSEF Ber de Volozine (1820 – 1892) – fils de Rav ‘Haïm Halévy de Volozine (1749 – 1821) – écrit dans son ouvrage Beth Halévy que tout phénomène a une cause et un effet. Or, très souvent les gens confondent la cause avec l’effet, car ils se laissent prendre au piège de la cause apparente ; de ce fait, ils perdent complètement de vue la véritable cause.

Par exemple, celui qui a investi une somme d’argent et s’est enrichi, est convaincu que la cause de sa réussite est due à son investissement, et l’effet est son enrichissement. Mais en réalité, il commet là une grave erreur, car c’est Hachem qui a décidé de lui donner la prospérité. À la suite de cela, l’idée d’investir de l’argent dans cette affaire lui a été envoyée du Ciel. Donc, la cause a été la décision divine et la conséquence a été son habile investissement. Dans l’histoire de Yossef également, le midrach Rabba (Béréchit 89/1) nous enseigne qu’il serait erroné de croire que le rêve de Pharaon a été la cause qui a entraîné la libération de Yossef. C’est plutôt la décision de Hachem que le moment était venu pour que Yossef sorte de prison, qui a eu pour conséquence le rêve de Pharaon.

Le rêve de Pharaon était en vérité le moyen qu’Hachem avait choisi d’employer pour susciter la libération de Yossef. La cause était donc divine et le rêve de Pharaon n’était qu’une conséquence, sans plus.

Pour cela, le premier verset de notre Paracha relie le fait que Yossef était deux ans en prison et le rêve de Pharaon. Le ‘Hafets ‘Haïm racontait l’histoire d’un paysan arrivant en ville, et, pour la première fois de sa vie, voyait un train dans une gare. Sur le quai, un employé a sifflé pour annoncer que le départ du train était proche. Les voyageurs se sont alors installés dans les compartiments. Puis, l’employé a donné un deuxième coup de sifflet. Les retardataires se sont précipités dans les wagons, sachant que le train était sur le point de prendre son départ. En effet, un troisième coup de sifflet n’a pas tardé de se faire entendre, et le train s’est ébranlé. Le paysan était émerveillé : il était persuadé que l’employé au sifflet était un haut dignitaire de l’administration des chemins de fer, puisqu’il décidait de sa propre autorité à quel moment les voyageurs devaient s’installer à leur place et à quel moment le train allait partir. Il a présenté ses hommages très respectueux à cet employé, qui lui a répliqué qu’il n’était qu’un petit pion. Les hauts fonctionnaires qui prenaient les décisions étaient confortablement installés dans leur fauteuil, dans les bureaux de la compagnie. Quant à lui, il ne faisait qu’exécuter les ordres qu’il recevait. La cause de tout se situe au niveau des décisions des chefs ; lui n’assumait que la conséquence de ces causes.

De la même façon, expliqua le ‘Hafets ‘Haïm, la plupart des gens confondent cause et effet. Ils ne voient que le coup de sifflet de l’employé de la gare… !

Il faut réaliser que notre action ne portera pas automatiquement ses fruits mais que lorsque ce sera le cas, alors ce n’est pas nous qui en serons la cause mais le Maître du Monde. La réussite a tout d’abord été décidée par Hachem. C’est en effet Lui qui décide de faire réussir l’un, et de faire échouer l’autre, généralement suivant leurs mérites respectifs. Dans tous les cas, Ses décisions sont justes, et même généreuses. Conformément à Ses décisions, Hachem inspire aux uns et aux autres l’idée d’agir de manière à entraîner la réalisation concrète du décret divin.

Cette réflexion doit nous inciter à rendre à Hachem Sa place véritable dans notre vie et dans le monde. Cette tâche est rendue difficile par notre entourage qui tend à interpréter les événements à l’instar du paysan qui voit un train pour la première fois de sa vie.

Toutefois, il nous incombe d’adopter la perspective de la Torah, afin de nous positionner à notre niveau et à notre place réels, grâce au message d’humilité que nous inspire et nous enseigne le premier verset de notre paracha.

Par Rav Hayim Yaacov Shlammé.Avec l’accord exceptionnel d’Hamodia-Edition Française

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