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Rav Dov Roth

Président Fondateur du site Chiourim.com, des Institutions Bnei Torah, du service AlloRav, du centre Derech Laolim situé à Jérusalem, et des sites Techouvot.com, Zivoug.com, Guemara.com, etc…

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Jacques Kohn

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8 janvier 2017

Rav Raphael Sadin

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Comme cela est enseigné dans le Traité Soferim (chapitre 1, Michna 7), l’évènement de la traduction de la Torah en grec est comparé au jour où la faute du Veau d’or fut commise, ainsi qu’il est dit : « Ce jour fut pour Israël aussi difficile que celui où fut confectionné le Eguel [le veau d’or], car la Torah ne pouvait être traduite dans son intégrité ». Comprenons bien : dire que ce jour est comparable à celui du ‘HèthaEguel, c’est mettre sur un même plan de signification la brisure des Tables de la Loi et la traduction de la Torah en grec. Et ce, parce que ces deux évènements constituent effectivement une « réduction » de la Torah !

Car, de même que les premières Tables incarnaient cet « cette réalité » que D.ieu avait Lui-même confectionné et où Il déposa Son écriture (Pirké Avot, 5, 8) – tandis que les secondes tables ordonnées à Moché après la faute du Veau d’or sont l’oeuvre de l’homme uniquement, comme il est dit : « Psol lekha – Confectionne-toi deux Tables comme les premières et J’écrirai sur elles les paroles qui se trouvaient sur les premières Tables que tu as brisées », (Chémot 34, 1) -, de même, avec la traduction de la Torah dans la langue grecque, le dévoilement de la Parole divine subit une réduction supplémentaire puisque après cette date, la signification de la Torah se donne à nous sous la forme de la seule rationalité : ce qui dépasse les limites de notre perception n’apparaît désormais plus pour nous comme étant révélateur de sens !

En effet, de même que nous assistons lors de la brisure des premières Tables à une perte radicale dans le mode même de la réception de la vérité – puisque désormais la Torah se donne à nous à l’intérieur des limites inscrites en l’homme comme lieu où est recueillie la Parole divine… alors que nos propres conditions de compréhension auraient dû être modifiées par le seul fait de recevoir la Torah ! –, de même lors de la traduction de la Torah en grec quelque 200 ans avant la destruction du Temple, quelque chose nous est retiré de cette dimension inscrite dans la Kabbalat haTorah des secondes Tables, au point où cet évènement constitue une rupture radicale dans la forme même du dévoilement de la Torah. Laquelle est désormais recouverte, pour ainsi dire, d’un « habit » (Lévouch) qui freine son dévoilement – pire… qui l’empêche et qui l’arrête.

Ainsi, la Méguilat Taanit enseigne-t-elle que pendant les trois jours qui suivirent la traduction de la Torah dans la langue de la rationalité grecque, une obscurité épaisse recouvrit le monde ; cette même obscurité dont il est question dans le Midrach au sujet du verset : « La terre n’était que désordre et chaos, obscurité au-dessus de l’abîme », (Béréchit 1, 1). Or « Rech Lakich commente : le verset s’ouvre avec les empires car ‘la terre n’était que désordre’, c’est Babylone, comme il est dit : ‘J’ai vu la terre, et elle n’était que désordre’ (Jérémie, 4, 23). ‘Chaos, ce sont les Mèdes, comme il est dit : ‘Ils firent tapage pour conduire Amman’, (Esther, 6, 14). ‘Obscurité’, c’est la Grèce qui obscurcit les yeux du peuple juif par ses décrets, lui demandant d’écrire sur la corne du taureau qu’il n’avait aucune part au D.ieu d’Israël », (Béréchit Rabba, 2, 4). Si donc désormais Israël cesse de percevoir la réalité authentique qui est celle de la Torah, c’est parce que ce lien qui attache notre être juif à la Parole qui légifère et par lequel il nous est donné d’élever la réalité elle-même au plus haut de son dévoilement, se trouve maintenant recouvert d’un autre régime de signification qui nous empêche de le vivre librement. Car quand bien saurait-on « penser » la Torah, sa réalité se laisse dire dès lors dans le système de la « nature » et de la norme socio-culturelle. Ce faisant, elle s’accommode à une mondanité qui la recouvre…

Une véritable guerre !

Pourtant, on trouve dans le Traité Méguila (pages 8/b et 9/b), le passage suivant où tout d’abord une Michna enseigne : « La seule différence entre [le texte] des Sifré Torah et celui des téfilines et des mézouzot repose sur le fait que le texte des Sifré Torah peut être retranscrit en toute langue, tandis que celui des téfilines et mézouzot ne peut être écrit qu’en lettres carrées [achourit]. Rabban Chimon ben Gamliel a dit : ‘La seule langue [étrangère] dans laquelle on a le droit d’écrire les Sifré Torah, c’est le grec ».

(Rappelons tout de suite que dans les Lois sur les Téfilines (1, 19), le Rambam fait remarquer que la langue grecque ancienne dont il est question dans cette Michna n’est plus de ce monde ; c’est pourquoi nous n’écrivons aujourd’hui le Séfer Torah qu’en Ktav achourit). Or, quand plus loin la Guémara cherche à établir un fondement pour cet enseignement de rabban Chimon ben Gamliel, elle propose deux solutions. La première énoncée par rav Yéhouda dit : « Même quand nos maîtres [Rabban Chimon ben Gamliel] autorisèrent le grec, ils ne le firent que pour le Séfer Torah, à cause de l’épisode du roi Ptolémée, comme il est enseigné : ‘Le roi Ptolémée rassembla 72 sages et les fit pénétrer chacun dans 72 tentes différentes sans leur révéler pourquoi il le faisait. Puis il se présenta devant chacun d’entre eux et ordonna : Ecrivez-moi la Torah de votre maître Moché [en grec] ! C’est alors que D.ieu mit dans le coeur de chacun d’eux l’inspiration (Etsa) qui les fit tous écrire la même chose ».

Chose pour le moins étonnante, cet enseignement cité par rav Yéhouda pour justifier l’autorisation de Rabn ban Chimon Gamliel d’écrire le Séfer Torah en grec est précisément celui sur lequel se base notre tradition pour fixer le 8 Tévèt comme jour de jeûne en souvenir de la traduction de la Torah en grec… Pour répondre à cette contradiction, force nous est donc d’expliquer en quoi c’est précisément lors de cet évènement que fut révélée une dimension jusque là inconnue et grâce à laquelle la Torah devint justement possible même dans l’exil ! Puisque le texte est formel : alors que Ptolémée ordonne la traduction de la Torah dans la langue de la ‘Hokhma grecque, « D.ieu mit dans le coeur de chacun d’eux l’inspiration (Etsa) qui les fit tous écrire la même chose ».

Ce qui signifie en d’autres termes que malgré l’exil provoqué par l’empire grec, c’est-à-dire malgré l’influence de cette langue de la rationalité dans laquelle se dit désormais le dévoilement de la transcn cendance divine déposée dans la Torah, l’Eternel se trouve aux côtés des Sages, déposant en leur coeur les moyens de contourner cette rationalité ! Au point où ce sont 15 modifications du texte – mentionnées une à une dans ce passage du Traité talmudique Méguila – que les Sages d’Israël vont apporter séparément mais d’un commun « accn cord » à leur traduction de la Torah en grec…

Ainsi, de même que l’exil d’Israël ne lui retire pas sa sainteté, de même ce qui se dévoile avec cet évènement de la traduction de la Torah écrite dans la langue grecque, c’est précisément la certitude que la Voix ne s’est pas tue, que le dévoilement de D.ieu persiste alors que nous passons à cette nouvelle modalité de la révélation portée désormais par la Torah orale. Puisque malgré la disparition de la prophétie, et en dépit de cette rupture entre l’immanence et la transcendance – entre la nécessité de la vérité et sa contingence qui caractérise l’exil -, le recours à la rationalité exprime cette situation nouvelle dans laquelle, bien que l’homme ait vu se réduire ses propres dispositions à être le lieu où la Parole peut être recueillie, la Torah orale devra trouver les moyens de rattacher la Parole divine déposée dans l’Ecriture à une « humanité » qui pourtant ne sait expliquer le monde que d’après ses propres catégories de pensée ! Malgré cette terrible « réduction » de la Torah opérée par la traduction de la Torah en grec, la promesse nous est donnée qu’il est possible, en vertu de l’effort accompagnant toute approche de la Torah orale, de retrouver les mesures infinies de la Torah.

Ainsi, si nous jeûnons en souvenir de l’événement capital que consitn tua cette traduction, c’est pour autant que cette dimension « rationnelle » désormais inhérente à toute lecture de la Torah est l’enjeu d’une véritable « guerre ». « Et cette guerre porte un nom dans l’histoire d’Israël, dans l’être même d’Israël : ce nom, c’est ‘Hanouka », (B. Lévy, « Judaïsme et philosophie : la Septtante n’est pas une tâche », in Cahn hiers d’Etudes lévinassiennes, hors série, page 75).

Sous les tentes de Chem…

Plus loin, la Guémara (Traité Méguila, page 9/b) propose une secn conde explication pour justifier l’autorisation de Rabban Chimon Gamliel d’écrire le Séfer Torah en grec : « Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : si Rabban Chimon Gamliel a pu faire une telle déclaration, c’est en vertu de la bénnédiction : ‘Yaft Elokim léYéfet (…) [Que D.ieu agrandisse Yéfèt ! Qu’il réside dans les tentes de Chem]’, (Béréchit, 9, 27) ; et qu’il faut lire : Que les paroles de Yéfèt soient dans les tentes de Chem ! (…) Que la beauté de Yéfèt se trouve dans les tentes de Chem ! ». Ce que Rachi commente : « Il s’agit de la langue de la nation grecque, une langue plus belle que toutes les autres »…

Selon cette explication, il ressort donc que l’écriture de la Torah en grec est rendue possible par le fait même qu’à travers cette ouverture de la révélation à l’universalité portée dans la langue de la rationalité, Yéfèt – c’est-à-dire les nations qui acceptent un rapport à la rationalité – est susceptible de s’installer dans les tentes de Chem. Ce que le rav Moché David Vali (disciple du rav Moché ‘Haïm Luzzato – le Ram’hal) explique ainsi dans son livre « Or Olam » (pages 164-165) : « Quand la Guémara dit ‘Que la beauté de Yéfèt se trouve dans les tentes de Chem’, il faut que nous comprenions que quand le Saint béni soit-Il voit des individus justes et intègres (CachèrvéAgoune) parmi la descendance de Yéfèt, comme c’est le cas des ‘Hassidé Oumot haOlam [littéralement les justes des nations, c’est-à-dire les individus qui, parmi les nations, observent les 7 commandements noa’hides dont celles-ci sont redevables, voir Rambam, Hil’hot Mélakhim, 8, 11-Ndlr.], D.ieu met en leur coeur une disposition à la conversion [ce que B. Lévy traduit ici : « à l’étrangéisation »] afin qu’ils puissent mériter eux aussi de s’abriter sous les ailes de la Présence divine (Che’hina) et de résider dans les tentes de Chem ».

Or, la cinquième Michna du chapitre 7 du Traité Sota enseigne précisément que lorsque Yéhochoua bin Noun entra en Erets Israël « il écrivit la Torah en 70 langues, comme il est dit : ‘Tu écriras sur ces pierres toute la Torah dans toute sa clarté (Béer Etev)’, (Devarim 27, 8) ». Et ce, comme l’explique le rav Ovadia miBarténoura : « afin qu’aucune nation ne puisse dire qu’elle ne pouvait apprendre la Torah ».

En ce sens, la traduction de la Torah en grec – telle qu’elle est mentionnée dans la Michna du Traité Soferim et à la suite de laquelle nos Sages ont institué un jour de jeûne – doit donc être distinguée de l’écriture du Séfer Torah en langue grecque. Ce que souligne expressément le Traité Baba Kama, p. 83/a, où il est dit : « La langue grecque est une chose, la sagesse grecque une autre ». Puisqu’en définitive, s’il est question d’une guerre dans ce difficile passage de la Torah à la langue grecque, c’est bien parce que la langue grecque – en tant qu’elle est porteuse de la rationalité grecque – dans son rapport au sensé biblique, « s’épuise à dire ce qui se trame dans les lettres carrées de l’Ecriture » (B. Lévy, Le Logos et la Lettre, Avant Propos, page 8) au point où elle en déforme nécessairement le sens ultime.

Tant et si bien qu’à la suite de son commentaire, le rav Vali ajoute : « Et si l’on demandait : Pourtant nombre de nations, bien que descendant de la progéniture de Chem, ont malgré tout observé des cultes idolâtres ! Comment pourrait-on alors être certain que la Che’hina résiderait sur ces individus par la seule force de cette bénédiction dont l’Eternel gratifia les enfants de Yéfèt ?! Il faudrait répondre que ce qui est visé par l’expression ‘les tentes de Chem’, ce sont précisément les maisons d’étude où l’on s’adonne au service divin et à la Torah (…) sans y mélanger aucune forme de discours étrangers (‘Hitsoniout). Car c’est uniquement dans ces tentes que réside la Présence divine de manière ininterrompue, et nulle part ailleurs »…
YEHUDA RÜCK, avec l’accord exceptionnel d’Hamodia-Edition Française

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Il rappelle le début du siège de Jérusalem par Nabuchodonosor, roi de Babylone. C’était le prélude de la catastrophe qui allait frapper le peuple juif en le privant de son somptueux lieu de culte en l’an 587 avant l’ère chrétienne.

Les trois autres sont le jeûne de Guedalia (Tsom Guedalia), le 3 Tichri, le 17 Tamouz (Shiva Assar Betamouz) et le 9 Av, Tןcha Beav.

Le 10 Teveth a pris également une dimension nationale religieuse en Israël : le grand rabbinat a en effet décrété, en 1950, que ce jour-là  serait honorée la mémoire de tous les Juifs massacrés par les Nazis pendant la Shoah dont on ignore la date de décès.

Le jeûne a débuté dimanche matin à l’aube, à 5h05 et se terminera dans la soirée, à Jérusalem, à 17h14 et à Tel Aviv à 17h11.

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Peu après l’Indépendance de l’État d’Israël, les deux Grands rabbins de l’époque, rav Yitzhak HaLévi Herzog et rav Bentzion Ouziel, décrètent que le 10 Tevet serait le Yom HaKadich HaKlali (« jour du Kadich public »), à la mémoire des victimes de la Shoah, dont la date du décès est pour la plupart inconnue.

En Israël, les familles des victimes de la Shoah ont pour coutume de réciter le Kadich à cette date et des bougies sont allumées pour l’élévation de leur âme. Dans les synagogues, après la prière du matin, on a l’habitude de lire la prière de El Malé Ra’hamim.

Ce lien tissé entre la destruction du Temple et la Shoah est chargée de symboles. Ces évènements sont les plus grandes catastrophes qu’ait subi la nation juive. Certains disent même que ce qui a commencé le Dix Tévet de l’an -588 a finalement abouti à la souffrance ultime de la Shoah.
Mais cette date est toutefois chargée d’un message d’espoir. Le prophète Zacharie affirme bien que ce jeûne finira par se transformer en jour d’allégresse pour le peuple juif. En attendant, c’est le 10 Tévet 1970 que la municipalité de Jérusalem a mis la dernière touche à la rénovation de la muraille de Jérusalem, partiellement détruite lors des combats qui ont sévi dans la Vieille ville durant la guerre des Six jours. Une rénovation symbolique à une date symbolique.

Le jeûne débutera ce mardi  18 Décembre à l’aube, à 5h16 à Jérusalem, à 5h18 à Tel Aviv, à 5h18 à Haïfa, et à 5h13 à Eilat. Il se terminera dans la soirée, à 17h11 à Jérusalem, à 17h12 à Tel Aviv, à 17h10 à Haïfa et à 17h16 à Eilat.

La rédaction.

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Ne pas tomber dans l’oubli fut l’une des dernières volontés de nombreuses victimes de la Shoah. Lorsque rav Israël Shapiro (le Rabbi de Bluzhov) zatsal est arrivé aux États-Unis après avoir miraculeusement survécu aux camps de concentration nazis, une réception a été organisée en son honneur. À cette occasion, il a lu les dernières volontés que lui avait confiées l’une des victimes : « Nous sommes 800 Juifs cernés par les Nazis qui vont nous tuer, mais ils n’ont pas encore décidé s’ils vont nous abattre ou nous envoyer aux crématoires. Je vous en prie, Rabbi bien aimé, quand vous serez en Erets Israël, posez une petite pierre avec mon nom et celui de ma femme pour que nous ne soyons pas oubliés ou rayés du Peuple d’Israël… Je dois me dépêcher parce qu’ils nous demc mandent déjà de nous déshabiller… Arié Ben Léa ».

La collecte des noms

Depuis soixante ans, des hommes tentent de respecter ces volontés en s’efforçant de mettre un nom sur chacune des victimes de la Shoah. Et pourtant, seuls 3,3 millions de disparus ont été identifiés à ce jour. Il y a trois ans, le projet Zikhron Kedochim (Souvenir des saints) a vu le jour pour tenter de trouver ces noms manquants. Les chercheurs savent pourtant qu’il s’agit d’une mission impossible alors que des communautés entières ont été décimées.

Rabbi David Skolsky, directeur des archives Ginzach Kidush Hachem, a fourni un grand nombre de noms à Yad Vashem qui centralise le projet : « Il est important de constituer une liste des victimes, et nous avons transmis à Yad Vashem tous les noms récoltés durant toutes ces années de recherche », explique-t-il. Sarah Berkowitz, directrice du projet Zikhron Kedochim à Yad Vashem raconte qu’il s’agit de la dernière tentative de redonner une identité à ceux qui ont péri dans la Shoah. « Nous recevons un écho positif du public en général, ainsi que de l’Agoudat Israël d’Amérique et de Ginzach Kidush Hachem à Bné-Brak, qui participent activement au projet », déclare Sarah Berkowitz.

« Il est impératif qu’un seul organisme centralise toutes les données afin que les personnes qui recherchent un membre de leur famille sachent que toute l’information se trouve ici ». Jusqu’à présent en effet, les noms étaient recensés grâce aux « feuilles de témoignage » du Yad Vashem remplies par les proches ou les relations des victimes. Mais juste après la guerre, beaucoup refusaient de croire que leurs proches avaient été tués et gardaient espoir de les voir revenir. Remplir cette feuille de témoignage signifiait pour eux un renoncemment. Beaucoup de survivants de la Shoah ne parviennent d’ailleurs toujours pas à parler de cette période et de ce qu’ils ont enduré. Ils gardent ainsi cette douleur en eux depuis plus de soixante ans. Ceux qui parviennent à raconter et à parler des proches, disparus dans la tourmente, sont souvent submergés par l’émotion et rennoncent à remplir le formulaire. « C’est un moment terrible pour les survivants de se souvenir de cette période noire et de leurs proches, » assure Sarah Berkowitz. Ces dernières années, on constate cependant un regain d’intérêt dans la recherche des noms : il s’agit d’une course contre la montre. Les survivants vieillissent, et s’ils ne transmettent pas les noms aujourd’hui, ils seront perdus à jamais pour le peuple juif. Zikhron Kedochim met donc tout en oeuvre avant qu’il ne soit trop tard : « Beaucoup des survivants ne peuvent se déplacer, c’est pourquoi des membres de leur famille ou des volontaires se rendent chez eux pour leur faire remplir les feuilles de témoignage ». Mais ces déplacements ne sont pas de simples démarches, et l’évocation de cette période rouvre les blessures de la guerre : « Cela peut souvent prendre plusieurs heures pour faire remplir cette feuille, quelquefois les survivants demandent même aux volontaires de revenir plus tard », continue la directrice du projet.

Un groupe de volontaires de Jérusalem et de Bné-Brak fait égalemment le tour des maisons de retraite pour faire remplir les feuilles de témoignage aux plus anciens. Ces volontaires suivent une formation pour parler aux survivants et être attentifs aux moindres détails. Alors que beaucoup n’ont jamais évoqué leurs souvenirs même auprès de leur propre famille, se confier à des étrangers n’est pas toujours simple. « Nous pouvons nous rappeler des victimes sans raconter votre histoire », rassurent alors les volontaires. En aucun cas, les survivants ne sont en effet forcés de raconter. Il ne s’agit également pas de simplement récolter un simple nom. Lorsque les survivants commencent à se remémorer des personnes et des dates, l’émotion monte et les larmes coulent. Malgré cela, ces rencontres avec les volontaires se finissent souvent par des remerciements et des embrassades chaleureuses. « Je me suis libéré du poids qui pesait sur mon coeur, » avoue l’un d’eux en sanglotant, après avoir rempli la feuille de témoignage. « Je vous remercie de m’avoir permis de pérrenniser le nom de mes plus chers parents et amis ».

Depuis sa mise en route, le projet a permis de récolter plus de 150 000 noms. Parmi les personnes intterrogées, de nombreux Russes qui ont quitté l’ex-URSS dans les années 1990 et qui possèdent des informations restées jusqu’à présent secrètes en Occident. De nombreuses communautés juives ont en effet été décimées lors d’exécutions massives perpétrées dans des forêts, et personne n’a survécu pour raconter ou donner des noms de disparus. Afin de connaître le destin de ces Juifs et retrouver leurs noms, des envoyés de Zikhron Kedochim se sont rendus dans ces Républiques de l’ex- Union Soviétique afin d’interroger des personnes âgées, non-juives susceptibles de se rappeler le nom de certains des Juifs assassinés et le déroulement d’exactions dont ils ont été les témoins.

L’importance de la pérennité du nom selon la Hala’ha

L’Agoudat Israël américaine et Ginzach Kidush Hachem se sont unis afin de composer des listes de noms. Leurs efforts ont permis d’en rajouter des milliers aux listes de Yad Vashem. Toutefois, les responsables du projet ont constaté que les noms des victimes issues des communautés ortthodoxes n’y figuraient pas, leurs familles ayant recours à d’autres moyens pour honorer les disparus. Lorsque les familles orthodoxes demandaient à leur rav comment perpétuer la mémoire des morts, ce dernier leur conseillait en effet souvent de dédicacer des livres de prières, de faire des dons en leur nom à des synagogues ou des yéchivot, et de faire graver leurs noms sur la pierre tombale d’un membre de la famille proche. Les volontaires de Zikhron Kedochim, équipés d’appareils photos, ont donc photographié ces dédicaces ou ces noms gravés. Les clichés ont ensuite été envoyés à la banque de données de Yad Vashem. Les autorités rabbiniques s’assurent cependant que les photos et les noms sur les livres de prières, ou sur les plaques des synagogues, sont relevés dans le respect de la Hala’ha. « Tout cela n’aurait pas été possible il y a encore quelques années, avant l’arrivée de la photo numérique, » constate Sarrah Berkowitz.

A la recherche des noms gravés dans les synagogues et les Baté Midrach

En Israël, des noms de victimes sont inscrits dans les synagogues et les Baté Midrach, sur les façaddes, les murs, les plaques, les chandeliers… D’autres volontaires ont donc été envoyés vérifier tous les lieux de prière et d’étude du pays. Ils sont notamment tombés sur une yéchiva où ils ont découvert un moyen original et artistique d’honorer la mémoire des disparus : une sculpture florale composée de 155 petites feuilles portant chacune un nom. Chaque feuille a donc été minutieusement photographiée. Même si tout le monde comprend l’urgence de recenser les noms manquants, certains restent sceptiques quant à la nécessité de relever les noms sur les plaques des synagogues. Sarah Berkowitz rapporte ainsi le témoignage d’un volontaire qui a vu des ouvriers remplacer une plaque commémorative pour une autre : à la place des noms de morts de la Shoah, une plaque avait été posée en souvenirs des victimes d’un attentat. Dans un autre cas, ils avaient été retirés à la suite de travaux de rénovation. L’urgence de récolter tous les témoignages aussi bien vivants que gravés, avant qu’ils ne disparaissent, est donc bien réelle. Un autre volontaire avait l’habitude, durant sa pause déjeuner, de visiter les synagogues et les baté midrach. Au cours de l’une de ces visites, il découvrit une dédicace offerte à la mémoire d’une famille disparue durant la Shoah. Or, la synagogue n’apparaissait pas sur ses listes. « Cette synagogue ne figurait pas sur ma liste, et je ne l’aurais jamais trouvée seul », raconte- t-il. « C’est sûrement la main de D.ieu qui désirait que le nom de toutes ces victimes reste dans les mémoires à tout jamais ». C’est ainsi que des milliers de noms ont pu être récoltés.

La mémoire des livres

On sait que les livres de prières servent traditionnellement de support pour pérenniser la mémoire des disparus. Pour leurs recherches dans les sidourim, les volontaires de Zikhron Kedochim ont travaillé à partir des livres de l’Université Hébraïque de Jérusalem, unique bibliothèque qui possède une copie de presque tous les livres religieux du monde. Ils ont donc photographié chaque page contenant des dédicaces aux victimes de la Shoah, bénnéficiant pour cela de l’aide efficacce du personnel de l’université. « Le directeur de la bibliothèque venait souvent avec un livre rare contenant des dédicaces ou mentionnant le nom de victimes », témoigne la responsable du projet. Elle s’étonne de certaines découvertes faites au hasard des livres et des magazines. Bien que certains livres contiennnent de nombreux noms, comme le livre Be’er Mena’hem qui compte quatorze pages de dédicaces avec plus de deux cents noms, certains n’en renferment qu’un ou deux.

Recherches dans les cimetières

Its’hak Wolf n’est plus un jeune homme. Ce qui ne l’a pas empêché de photographier les pierres tombales du Mont des Oliviers sur lesquelles étaient commémorées des victimes de la Shoah. Sous un soleil de plomb, il a déniché des noms parfois difficiles d’accès. Les tombes sont en effet parfois si proches l’une de l’autre qu’il est souvent difficile de photographier les inscriptions. Mais Its’hak Wolf est parvenu à en recenser des milliers. La ‘Hevra Kadicha fut également mise à contribution et lui signala l’existence d’une mention particulière sur la tombe de Yéhochoua Rivhon, zal : « Notre frère, Reb Yéhochoua, fils de Reb Morde’haï Halevi Rivhon, assassiné à Sachsenhausen (Berlin), le 11 du mois de Tichri 5700 ».

Au début de la Seconde guerre mondiale, le Rav Yéhochoua a péri brûlé vif dans une synagogue. Son frère a donné cinq marks à un officier allemand pour pouvoir récupérer ses cendres. Ayant survécu à la guerre, il est ensuite monté en Israël où il a enterré les cendres sur le Mont des Oliviers. Par hasard, Its’hak Wolf était ami avec le fils de ce frère survivant et a pu vérifier l’authenticité de l’histoire. « Je le connaissais depuis des années, mais il ne m’avait jamais raconté cette histoire. Qui sait combien de gens recèlent de telles histoires et les gardent pour eux ? », s’inquiètet- il. Yad Vashem fut d’ailleurs si satisfait de son travail qu’il le chargea d’en faire de même au cimetière de Guivat Chaoul, ce qu’il refusa en raison de son grand âge.

Un jour, un groupe de touristes autrichiens chrétiens acheva sa visite au musée de Yad Vachem et tomba sur des volontaires du projet. Ils étaient très émus par ce qu’ils avaient vu et entendu, et désiraient en savoir plus sur la vie juive à Jérusalem et en Israël. Cette rencontre fortuite fut l’occasion de boucler la boucle : se souvenir des victimes, c’est se souvenir de ce qui est arrivé, et c’est se souvenir que la meilleure vengeance pour les vies volées de six millions de Juifs est de perpétuer la tradition juive que les Nazis ont tenté d’effacer. Par Yéhouda Marks, Avec l’accord exceptionnel d’Hamodia-Edition Française

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